Vigésima novena sección
Allah informa a las personas sobre los acontecimientos que sucederán en el futuro. Les trae el conocimiento de la resurrección, la salida de las tumbas, la reunión, el paraíso y el infierno.
El profeta ve que puede descender tanto al nivel de las personas comunes de pensamiento débil respecto al conocimiento sobre Allah, como al nivel de las personas de intelecto superior y pensamiento correcto. A cada uno les da el conocimiento adecuado a su intelecto. Así, comprenden que este hombre posee conocimientos que están más allá de la capacidad del intelecto y que provienen de la gracia divina. Saben que Allah ha concedido a este hombre conocimientos sobre Sí mismo y la capacidad de percibirlo, que no ha dado a otras personas. Por ello, reconocen la virtud de ese hombre, aceptan que es superior a ellos, creen en él, lo confirman y lo siguen.
El profeta también determina para ellos las acciones que acercan a Allah. Sin emitir un juicio sobre si se realizarán o no, hay temor de Allah en sus corazones.
Luego, [le dicen al hombre que afirma ser profeta]: ‘¿Tienes alguna prueba de la veracidad de lo que afirmas?’ Entonces él presenta una serie de pruebas, y las personas examinan las pruebas que este individuo ha traído y si realmente constituyen evidencia. Y ven que esta persona [que afirma ser profeta] no está al tanto de los conocimientos producidos por el pensamiento, y tampoco se ha aprendido de él nada sobre que los conozca. Así, comprenden que uno de los asuntos que ‘Aquel que revela Su orden a cada cielo’ ha comunicado es la existencia de ese individuo y lo que ha traído. Corren hacia él para creerle y confirmarlo; comprenden que Allah lo ha hecho llegar a conocimientos que ha dejado en el mundo sublime y que la capacidad de pensamiento no puede alcanzar, y que le ha comunicado cosas a las que no pueden llegar con la razón.
Cuando hablo de los inteligentes, no me refiero a quienes hoy hablan de sabiduría. Los inteligentes a los que me refiero son quienes siguen el camino de los profetas. Este método consiste en ocuparse del nafs (el ego / alma inferior), educar el nafs mediante la disciplina espiritual, buscar la soledad y prepararse, en estado de pureza, para recibir en sus corazones los conocimientos que provienen del mundo sublime revelados a los cielos elevados. Cuando hablamos de los racionalistas, nos referimos a estos. Porque han dedicado su pensamiento a comprender las palabras transmitidas por los antiguos, y desconocen el origen de las palabras de quienes las pronunciaron; así, han distinguido el método sabio que los polemistas y oradores han determinado. [En lo que el profeta ha comunicado], han comprendido que la situación es más perfecta y, por tanto, que la ley traída por el profeta proviene sin duda de Allah. Así, han aceptado los misterios comunicados por el profeta y han creído en ellos.
Excepto aquellos que no son sinceros en su conocimiento y no siguen su deseo, nadie ha mostrado resistencia en aceptar esto. Quien sigue su deseo es aquel que ha querido ser líder entre sus semejantes, no ha conocido su nafs ni su valor, y por lo tanto, tampoco ha conocido a su Señor.
Por lo tanto, el principio y la razón para establecer una ley en el mundo es desear el bien del mundo y enseñar conocimientos sobre Allah que la capacidad de pensamiento del intelecto no puede aceptar. En otras palabras, la razón, en cuanto facultad de pensamiento puro, no puede aprender este conocimiento. Los libros revelados, este conocimiento...
Con el cambio de los tiempos y las circunstancias, los profetas llegan uno tras otro. Cada profeta confirma a su compañero. En este contexto, aunque cambien los preceptos, los profetas nunca han discrepado en los principios en los que se apoyan y expresan. Así, han descendido las sharias (sharia, la ley sagrada) y han llegado los preceptos. El precepto revelado era acorde al tiempo y la situación. Así lo expresa Allah Altísimo: ‘Para cada uno hemos establecido una vía y una sharia.’ De este modo, sin discrepancia alguna en ningún asunto, los principios de los profetas han sido uno solo.
Las personas, con esta administración determinada por Allah y comunicada por los profetas, según la exigencia del pensamiento teórico, los filósofos [ḥukamāʾ]...
Escuché a uno de sus grandes [Ibn Rushd]. Él fue testigo del conocimiento que Allah me abrió sobre el conocimiento de Sí mismo. Este conocimiento me fue concedido gracias a mi soledad con Allah, sin investigación ni lectura. Además, en ese momento no era alguien que estuviera investigando el conocimiento. Entonces [Ibn Rushd] dijo: ‘Alabado sea Allah por haberme encontrado en una época en la que he visto a alguien a quien Allah ha concedido misericordia y ha enseñado conocimiento desde Su presencia.’
Allah destina Su misericordia a quien Él quiere. Él es el poseedor de gran bondad. ‘Allah dice la verdad y guía al camino recto.’
En la vida, llevan dentro de sí una gran pretensión. Por lo tanto, el jurista que da fatwa sobre la religión de Allah, aunque tenga poco sentimiento de evitar lo dudoso, está en mejor situación que estas personas en todos los aspectos. Porque el creyente, aunque tome su creencia por imitación, está en mejor situación que estas personas que se consideran inteligentes según su propia opinión. ¿Acaso una persona inteligente puede estar en tal situación?
Alcanzamos a algunas personas que seguían el camino de los inteligentes en el sentido que hemos explicado. Las personas a las que alcanzamos eran quienes mejor conocían el valor del profeta, quienes más seguían sus sunna (sunna), quienes eran más intransigentes en preservar su sunna, y quienes sabían cómo exaltar a Allah de manera digna de Su majestad. Ellos, en cuanto a la enseñanza y el estudio, recibían, por una vía especial de gracia divina fuera del aprendizaje habitual, instrucción de Allah a Sus profetas y a los walī (amigos de Dios) que los seguían...
Vigésima novena sección
En este contexto, algunos sabios, siendo expertos que investigan y examinan la verdad, se encuentran, según su superioridad en el conocimiento, en un grado inferior al de otros.
Hemos visto a un grupo de expertos en la ‘línea de ramal’ (remmal, persona que conoce lo oculto a través de las líneas en la arena), que conocen las medidas de los movimientos de las esferas celestes, el movimiento de las estrellas en las esferas, sus conjunciones, sus medidas, el cálculo de las conjunciones de las estrellas y el juicio que Allah ha decretado en las criaturas por medio de esto. [En el sentido de que las esferas son causa de lo que sucede en las criaturas] Esta situación es similar a las causas habituales que todos conocen y cuya aceptación no implica kufr (la incredulidad). Estas también, según quienes las conocen, son cosas habituales, porque su naturaleza es una mezcla...
...de quienes saben, son cosas habituales, porque su naturaleza es una mezcla...
...y al mismo tiempo, que ellos traerán cosas que acercan a Allah, sus tiempos, lugares, características; los estados de las personas después de la muerte, lo que encontrarán en el día de la resurrección y la reunión...