Primer Capítulo
La injusticia mencionada en este zikir se refiere a la realización del poder de gobierno que surge de una tarea así, derivada de la voluntad divina. Ese gobernante se contrae ante el mandato divino y no se le llama injusto. Puede haber injusticia cuando hay una comisión divina, y sufrirá un gran castigo: “Ciertamente, hemos entregado la custodia a los cielos, a la tierra y a las montañas.” ¿Puede haber una mayor custodia que ser el representante de Dios entre Sus siervos? Por lo tanto, el representante de Dios guía y gobierna a Sus siervos mediante la justicia. Por consiguiente, el estado continuo de paz y la vigilancia sobre el gobierno son inevitables. En el versículo se dice: “se sintieron temerosos y asustados de llevar la custodia.” Es decir, se sintieron temerosos de cumplir con el derecho de la custodia y se alejaron de ella. El ser humano, por su parte, asumió la custodia que aparece en forma de deseo y ofrenda. La razón de esto es la fuerza del poder de su creación. Desde este punto de vista, el ser humano es injusto con su alma. Esta situación se menciona en el versículo: “A los injustos entre ustedes les daremos un gran castigo.” Cuando el ser humano acepta el representado que se le ofrece, cometiendo injusticia contra su alma, Allah le hace probar lo que le dijo a Abu Yazid: “Que mis siervos me vean en mi forma.” Es decir, que aparezca como un califa. “Quien te vea, me ha visto.” Al dar un paso, le llegó la desmayo. Ante esto, el Veraz dijo: “Vuelve a mí a mi amado, ¿acaso tiene poder para alejarse de mí?” Así que, cuando hay dificultad y estrechez en el representado que se realiza mediante el mandato y la comisión, ¿cómo no podría haber dificultad y estrechez en el representado que se realiza mediante el deseo y la ofrenda? Quien se muestra reacio (lo considera sin valor) ante la oferta de califato, se ha mostrado reacio por causa de este zikir, lo ha abandonado, no lo ha aceptado y se ha apartado de él. Entre los poseedores de este zikir, quienes aceptaron el califato, aceptaron una devoción sobre la palabra “castigo” que les llegó al inicio de su entrada en este zikir. La palabra “castigo” se deriva de la palabra “uzubet”, que significa tomar placer de algo. Esta situación se expresa en el siguiente verso sobre el estado de Abu Yazid:
“Ya he alcanzado todos mis deseos
Me queda solo tomar placer de un castigo”
Abu Yazid no dijo “elemler”, sino “castigo”. La razón de esto es el significado de “uzubet” en el castigo. “Uzubet” significa alcanzar el placer del sabor. En otras palabras, Abu Yazid no busca tomar placer de las cosas, sino del sabor. Una situación similar se ha dicho sobre el conocimiento por parte de los sabios: “El conocimiento se conoce mediante el conocimiento, la visión se ve mediante la visión.” Esto es así según los teólogos. El sabor también se percibe mediante el sabor. Debes saber esto, porque este tema es un capítulo secreto en el zikir.
“Dios habla con la verdad y guía hacia el camino correcto.”
Segundo Capítulo
QUINIENTOS CUARENTA Y SEGUNDO CAPÍTULO
Conocer el estado del Polo, cuyo versículo es: “Quien en este mundo es ciego, también será ciego en la vida futura y se perderá en su camino”
Los corazones en los gontiles se vuelven ciegos, pero
Esos corazones que son refugios para los sadirlas
“Este decreto que se ha manifestado en
De allí surgen los asuntos
No se vuelve ciego por completo
¿Cómo podría ser ciego alguien que es claro?
Dios dice así: “Pero los corazones que están en los corazones se vuelven ciegos.” El versículo puede interpretarse de dos maneras: una es la limitación, la otra es el retorno.
Debes saber que la ceguera es la sorpresa. La mayor sorpresa es Dios: la sorpresa sobre el conocimiento. El conocimiento de Dios se logra de dos maneras: la primera es el camino del pensamiento teórico. Quien adopta este camino, cuando le da su derecho al pensamiento teórico, permanece sorprendido hasta la muerte. La razón de esto es que, debido a la amplitud del mundo de la imaginación, siempre se puede presentar una duda ante cada prueba. El poder del filósofo opera en el mundo de la imaginación mediante la fuerza de los sentidos o mediante las imaginaciones del poder del pintor. De otra manera, el poder del filósofo es activo en el mundo de la imaginación mediante los datos de los poderes sensoriales o mediante las imaginaciones del poder del pintor. Así, una persona que tiene tal pensamiento, si en este mundo es “âmâ”, es decir, ha muerto en un estado de sorpresa, puede haber muerto en un estado de sorpresa. Por esta razón, la persona solo puede morir según el estado en el que vive, por lo tanto, esa persona ha vivido en un estado de sorpresa, y por lo tanto, también será llevado a la vida futura en ese estado de sorpresa. Allí, cuando la verdad se revela, la sorpresa aumenta aún más debido al cambio en las formas sobre el conocimiento. Así, una persona cae aún más en la confusión y la sorpresa en la vida futura que en la vida actual. Porque, mientras vivía en este mundo, esperaba que si le llegaba una revelación, su sorpresa se acabaría.
Conocer a Allah mediante el segundo método es conocerlo en cuanto a su manifestación. Dado que Allah no se manifestará en dos ocasiones de la misma manera, esta persona que posee conocimiento se sorprenderá por la diferencia en las formas de manifestación -al igual que una persona se sorprendería en la vida futura por el cambio en las formas de manifestación-. Por lo tanto, se sorprenderá ante Allah. En consecuencia, la sorpresa que experimenta una persona en la vida futura es la misma que la que experimenta otra en la vida terrenal. Si consideramos la visión y la evidencia absoluta que posee el invitador a Allah, esta visión y evidencia se refiere al invitado. En otras palabras, la visión y la evidencia absoluta se refiere al camino que lleva a la felicidad, no al conocimiento en sí. Si el invitador, poseyendo visión, invitara a la persona a conocer, aún así estaría invitando a la sorpresa. En otras palabras, el invitador posee visión de que no hay nada más que sorpresa sobre Allah, ya que, al igual que el asunto es muy difícil, no es posible limitar ni definir al invitado. No podemos hacer nada al respecto. Por lo tanto, solo hay el Verdad que ves en cada manifestación. La persona perfecta es aquella que ve el cambio en las formas en la esencia, y en este aspecto es similar a un bukalemun. Quien no conoce a Allah como lo conoce el bukalemun no puede establecer un punto fijo en la prueba para determinar la única verdad. Por lo tanto, el conocimiento que se obtiene en la vida futura se presenta en la vida terrenal para los poseedores de manifestaciones. Ellos, al igual que están ciegos en la vida terrenal, son más sorprendentes según los razonables. No hay nada que se pueda exigir o imaginar tras la manifestación sobre conocer a Allah.
Esta explicación es suficiente para los poseedores de la razón. “Allah habla la verdad y guía a la senda correcta.” Esta mención se prolonga.
Tercer Capítulo
CUARTO CAPÍTULO DE LOS CINCIENTOS CUARENTA Y TRES
Conocer el estado del Polo, cuyo versículo es “Cuando el Profeta os dé algo, recibiédmelo”
¿Qué es la Risaleta? Es lo mismo que lo que trajeron los profetas.
¡Oh ser humano! Recibe lo que te da y no dudes.
Eres un siervo que ha llegado al Profeta.
Actúa según su mandato, para que tu acción sea elevada.
-Hacia Allah, sin interrupción en el rango-
Caer en imaginaciones es un error —
Alza tu mirada para alcanzar el rango de la eternidad —
Si te sientas, vendrán sueños y desmayos.
Los que se establecen en los contextos abarcan a los que se encuentran en ellos.
El mandato es tan trascendente que no es semejante a una acción.
El más alto rango te corresponde, establece tu morada allí.
Que los fines y causas no os separen.
Es trascendente en su cualidad y atributo.
No hay seguridad ni temor en Él.
Tú eres tú; eres su dueño.
Debes hacer lo que haces por ti mismo, no lo que hace el compañero de Allah.
No debe haber debilidad en lo que haces.
No debe haber pereza ni cansancio en ti.
Que Allah nos ayude con un alma que proviene de Él, debes saber que Allah se compadece de sus siervos con Su propia mano y con las manos de los profetas. Cuando algo llega a ti mediante la mano del profeta, debes aceptarlo sin mirar a una balanza. Pero cuando algo llega a ti mediante la mano de Allah, debes aceptarlo evaluándolo con una balanza. Porque, aunque Allah es el mismo que todos los que dan, ha prohibido que aceptes todo lo que se te da. Esto se menciona en el versículo: “Cuando os prohíba algo, alejáos de ello”. Por lo tanto, aceptar algo del profeta es más útil para ti y produce la felicidad con más fuerza. Por lo tanto, debes aceptar todo lo que el profeta te da sin restricciones, mientras que debes aceptar algo de Allah con ciertas limitaciones. En otras palabras, aunque el profeta mismo es limitado, aceptar algo de Él es ilimitado, mientras que Allah mismo es absoluto en su no limitación, pero aceptar algo de Él está limitado. Debes considerar cuán extraño es esto. Esta situación es similar a ser al mismo tiempo lo primero, lo último, lo manifiesto y lo oculto. De esta manera, se produce limitación y absolutidad en ambos lados. La razón de esto es que Allah no envió a su profeta para tender una trampa a nosotros, es decir, a su comunidad, sino para explicar el mensaje revelado. Por lo tanto, Allah no ha limitado lo que aceptaremos del profeta, y se nos ha ordenado obedecer su palabra sin limitaciones, ya que estamos seguros de que no hay trampa en el mensaje que trae el profeta. Sin embargo, aceptar algo de Allah no es así, ya que Allah tiene trampas en sus siervos, que no distinguen entre ellos. Allah dice:
“Ellos han tendido trampas, y nosotros también las tendremos, pero ellos no lo saben.” En otro versículo se dice: “Los llevaremos a la trampa desde lo que no conocen.” En otro versículo se dice: “Yo también tenderé trampas”. “Mi trampa es muy poderosa.” Allah es el más benevolente entre los que tienden trampas. Por el contrario, Allah no ha creado esta cualidad de trampa para los profetas.
Ellos han sido enviados como explicadores, anunciadores y advirtiendo, y todo esto es verdadero. Al Profeta se le ha dado una balanza tal que quien desee estar seguro de la trampa de Allah debe mantener constantemente en su mano esa balanza justa. Esa balanza la ha recibido el hombre del Profeta y ha heredado de él. Por tanto, todo lo que llega al hombre desde Allah debe colocarse en esa balanza; si la balanza lo acepta, se debe aceptar, y si no lo acepta, se debe dejar en manos de Allah. Dejar así una cosa es actuar según la orden divina y no permitir que esa cosa se convierta en un lugar que acepte lo que la balanza no acepta. Cüneyd de Bagdad dice así: «Nuestra ciencia está limitada por el Libro y la Sunna».
Estas son las dos balanzas. El significado de esta frase es que el fruto de la acción en el tawhid (conocimiento) debe ser según el Libro y la Sunna. Si uno se decide firmemente a aceptar todo lo que Allah da, debe haber una presión sobre él, y según esa presión, debe decir que lo que ha aceptado no es atractivo para él. Si dice así y acepta algo que es estable en la voluntad de Allah, incluso si es una trampa, se alejará de la trampa y no lo encontrarás por medio de la frase «no es atractivo». Porque aquí se trata de un intercambio y Allah no puede ser sometido a condiciones. Es así el debido procedimiento según el estatus de la verdad (conocimiento del placer). Quien presenta condiciones frente a Allah, es alguien que no lo conoce o que trae pruebas contra Él. Si tal persona sabe que Allah envió a alguien para prepararlo, al obedecer la orden, habrá tenido una buena opinión sobre Allah. Sin embargo, no se debe comparar a Allah con otro ser creado, como Él no es ignorante sobre ti ni sobre sí mismo, a diferencia de ti, y por eso no hay beneficio en presentar condiciones. El Profeta Moisés dijo cuando fue enviado: «¡Mi Señor! Abre mi corazón, facilita mi trabajo, desata la lengua de la dificultad, que mis palabras sean entendidas, envíame un consejero de mi familia, a mi hermano Harún, que me apoye y sea compañero mío en el trabajo». Allah le dio todo eso. Sin embargo, el Profeta Muhammad no dijo ninguna de esas cosas. Por lo tanto, el comportamiento más adecuado es ser Muhammad. La razón por la que Allah transmitió las palabras de Moisés a nosotros es para mostrar que es permitido presentar condiciones al que se le designa como sucesor. En otras palabras, presentar condiciones a una persona designada no genera responsabilidad. Mira: cuando el Profeta Moisés estableció la oración del isra como obligatoria, dijo al Profeta: «Vuelve a tu Señor, esta comunidad no puede soportar esta oración». Luego dio una razón: «He afligido a los hijos de Israel». Pero el Profeta Muhammad, no por las palabras de Moisés, sino obedeciendo la orden de Allah, se dirigió a Él. Cuando Allah menciona a los profetas, le dice al Profeta: «Ellos son los que Allah ha guiado, por lo tanto, sigue sus guías». El Profeta obedeció la orden de Allah y surgió más bien. En el tawhid, también es útil tener un sheikh, debes saberlo.
Si eres sincero, debes aceptar lo que te da
No seas reacio, la reacción dificulta la tarea
Si eres dueño de razón, conocimiento y inteligencia
El mandato que has solicitado ha llegado a ti
«Allah habla la verdad y guía a la senda recta».
Cuarto Capítulo
QUINIENTOS CUARENTA Y CUARTO CAPÍTULO
Conocer el estado del Polo según el versículo: «En Su presencia hay guardianes poderosos»
Hay un representante que vigila en la lengua
Guarda las palabras que la lengua dice
Si tienes visión, también di lo mismo
Actúa según la verdad
Todas tus fuerzas también deben ser así —
Todas son iguales, el secreto de lo desconocido
Si aprendes mi consejo y lo observas
También comprenderás quién es el enviado guardian
Allah así habla: “Sobre ustedes hay guardianes, escritores respetuosos, que conocen lo que ustedes hacen.” El Profeta así dice: “Dios está en la lengua de quien habla.” El Profeta dijo esta frase sin distinguir a nadie, y usó la palabra de manera ambigua. Según esto, todo aquel que tiene lengua y habla, está presente ante Dios, y “Dios está presente en quien habla.” No todo aquel que habla atribuye su palabra a Dios. Un ejemplo de atribuir la palabra a Dios es la hadith: “Dios dijo con la lengua de su siervo: ‘Él escuchó a quien lo alaba’.” El siervo amado por Dios, quien cumple las oraciones voluntarias, es aquel para quien Dios es su lengua (y todo su poder), y así se establecen los niveles: El escriba y el ángel guardian están presentes en cada persona y escriben cada palabra que dice. Por lo tanto, el ángel solo escribe lo que la persona dice. Cuando la persona dice una palabra y la proyecta, el ángel la recibe. Sin embargo, cuando Dios habla, Él está presente en quien habla. El ángel también ve esa palabra como “luz”. En otras palabras, la luz que el Hacedor le envía a la persona la recibe como algo que le pertenece. El ángel siempre recibe esa palabra y la guarda hasta el Día del Juicio. Cuando una persona hace una acción, el ángel sabe que ha hecho una acción específica, pero no la escribe hasta que la persona la pronuncia. Los ángeles guardianes conocen las acciones del siervo, pero tampoco las escriben hasta que el siervo las pronuncia. Cuando el siervo pronuncia su acción, los ángeles la escriben. Por lo tanto, los ángeles, al no conocer la intención del siervo en su comportamiento, son solo “testigos de la confesión”. Por esta razón, los ángeles que suben al ascender con las acciones, al subir junto con la acción del siervo, la menosprecian. Sin embargo, la acción que ellos menosprecian es la que se le “toma, se acepta y se registra en el nivel de los ‘illiyyin’.” Por el contrario, para ciertas acciones que los ángeles valoran, se les dice así: “Esta acción golpea la cara de su poseedor”