Después de narrar la historia de los Compañeros de la Cueva (Aṣḥāb al-Kahf), Allah, el Altísimo, dice en la Sura al-Kahf:
«Y preséntales el ejemplo de dos hombres: A uno de ellos le concedimos dos jardines de vides, y rodeamos ambos de palmeras y pusimos cultivos entre ellos. Ambos jardines daban sus frutos y no fallaban en nada. Hicimos que un río fluyera entre ellos. Y tenía frutos, así que dijo a su compañero mientras conversaba con él: “Yo tengo más riqueza que tú y soy más poderoso en hombres.”»
«Y entró en su jardín, siendo injusto consigo mismo. Dijo: “No creo que esto jamás perezca. Ni creo que la Hora vaya a llegar. Y si soy devuelto a mi Señor, ciertamente encontraré algo mejor que esto como recompensa.”»
«Su compañero le dijo mientras conversaba con él: “¿Niega a Quien te creó de polvo, luego de una gota de esperma y luego te formó como hombre? Pero en cuanto a mí, Él es Allah, mi Señor, y no asocio a nadie con mi Señor. ¿Y por qué, al entrar en tu jardín, no dijiste: ‘¡Lo que Allah ha querido! No hay poder sino en Allah’? Aunque me veas inferior a ti en riqueza e hijos, puede que mi Señor me dé algo mejor que tu jardín y envíe sobre él una calamidad del cielo, y se convierta en tierra resbaladiza, o su agua se hunda y no puedas encontrarla jamás.”»
«Y sus frutos fueron destruidos, y comenzó a retorcer sus manos con pesar por lo que había gastado en él, mientras yacía derrumbado sobre sus emparrados, y decía: “¡Ojalá no hubiera asociado a nadie con mi Señor!”»
«Y no tuvo quien le ayudara fuera de Allah, ni pudo defenderse a sí mismo.»
«Allí la autoridad pertenece a Allah, el Verdadero. Él es mejor en recompensa y mejor en resultado.» (al-Kahf 18:32–44)
Algunos han dicho que esto es una parábola y que no es necesario que tal suceso haya ocurrido realmente. Sin embargo, la mayoría de los sabios (jumhūr al-ʿulamāʾ) han afirmado que se trata de un hecho real. «Preséntales un ejemplo», es decir, da a los incrédulos de Quraysh una parábola sobre su negativa a asociarse con los débiles y pobres, su desprecio hacia ellos y su jactancia sobre ellos. Así como Allah, el Altísimo, también dijo:
«Y preséntales el ejemplo de los habitantes de la ciudad, cuando vinieron a ella los mensajeros.» (Yā Sīn 36:13)
Antes de la historia del profeta Musa, hemos mencionado la historia de estos dos hombres. Según la narración más conocida, los dos hombres mencionados en los versículos anteriores eran compañeros entre sí. Uno era creyente (muʾmin), el otro incrédulo (kāfir). Se relata que ambos poseían riquezas. El creyente gastó su riqueza en obediencia a Allah y buscando Su complacencia, deseando así el beneplácito de Allah. En cuanto al incrédulo, compró dos jardines con su riqueza. Estos dos jardines son descritos en los versículos: contenían uvas y palmeras datileras, rodeados de otros cultivos, y ríos fluían entre ellos. Parte del agua se usaba para riego, otra parte para el disfrute. Los jardines producían abundantes frutos, y los ríos fluían en todas direcciones. Los cultivos y frutos eran abundantes y agradables a la vista. El incrédulo, jactándose ante su compañero creyente y pobre, dijo: «¡Yo tengo más riqueza que tú y soy más poderoso en hombres! ¡Mis jardines son más grandes que los tuyos!» Con esto, pretendía expresar que era mejor que su compañero creyente, dando a entender: «¿Qué has ganado gastando tu riqueza en caridad? Deberías hacer como yo, para que puedas ser rico como yo.»
Así se jactó ante su compañero. «Entró en su jardín, siendo injusto consigo mismo», es decir, entró de una manera que no complacía a Allah y dijo: «No creo que este jardín jamás perezca.» Al ver la amplitud de sus tierras, la abundancia de agua y la belleza del verdor, dijo: «Incluso si uno de estos árboles perece, será reemplazado por uno mejor.» Los cultivos lo cubrían todo, pues el jardín tenía abundante agua. Luego dijo: «Ni creo que la Hora vaya a llegar», confiando en el brillo pasajero de la vida mundanal y negando la existencia de la eterna otra vida. Luego añadió: «Y si soy devuelto a mi Señor, ciertamente encontraré algo mejor que esto como recompensa.» Es decir, si hay una vida en el más allá, allí encontraré algo mejor, pues estaba engañado por sus posesiones mundanas, creyendo que Allah se las había concedido solo porque lo amaba y que era afortunado ante Allah. Como se menciona en la historia de Ḥabbāb b. al-Aratt en el Corán, Allah nos informa de lo que dijo ʿĀṣ b. Wāʾil: «¿Has visto a quien niega Nuestros signos y dice: ‘Ciertamente se me dará riqueza e hijos [en la otra vida]’? ¿Acaso ha mirado lo oculto, o ha recibido una promesa del Misericordioso?» (Maryam 19:77–78)
Allah, el Altísimo, describiendo la situación de quien ha recibido bendiciones, dice:
«Él dice: ‘Esto me ha sido dado solo por el conocimiento que poseo.’» (al-Qaṣaṣ 28:78) Es decir, afirma que Allah le dio esa riqueza porque sabía que la merecía. Allah, el Altísimo, dice:
«¿Acaso no sabe que Allah ha destruido antes de él a generaciones que eran más poderosas y acumulaban más? Pero a los criminales no se les preguntará por sus pecados.» (al-Qaṣaṣ 28:78) Al hablar de la historia del profeta Musa, también mencionamos a Qarún. Allah, el Altísimo, dice:
«¡Oh, gente! Ni vuestras riquezas ni vuestros hijos os acercarán a Nosotros, sino solo quien crea y haga el bien; a ellos se les dará doble recompensa por lo que hicieron, y estarán en las altas moradas, seguros.» (Sabaʾ 34:37)
«¿Acaso creen que porque les concedemos riquezas e hijos, nos apresuramos a hacerles el bien? No; no se dan cuenta.» (al-Muʾminūn 23:55–56)
Aquel ignorante, engañado por las bendiciones que se le dieron en este mundo, negó la otra vida. Afirmó que si existía una vida en el más allá, allí se le daría algo aún mejor que esas posesiones, y así se lo comunicó a su compañero. «Su compañero le dijo mientras conversaba con él: ‘¿Niega a Quien te creó de polvo, luego de una gota de esperma y luego te formó como hombre?’» Es decir, ¿niegas a Aquel que te creó de polvo, luego de una gota de esperma, luego te formó a través de diversas etapas, haciéndote un ser humano completo—que oye, ve, conoce, comprende? ¿Cómo puedes negar la otra vida, cuando Allah es capaz de crear todo de nuevo? «Pero en cuanto a mí, Él es Allah, mi Señor.» Yo digo lo contrario de lo que tú dices y creo lo opuesto a tu creencia.
«Él es Allah, mi Señor, y no asocio a nadie con mi Señor.» No adoro a nadie más que a Él. Creo que Él resucitará los cuerpos después de que se hayan descompuesto, devolverá la vida a los muertos y reunirá los huesos descompuestos. Sé que en Su creación y soberanía, Allah no tiene copartícipes, y no hay más dios que Él. Después de decir esto, aconsejó a su compañero cómo debía comportarse al entrar en su jardín: «Al entrar en tu jardín, aunque me veas inferior a ti en riqueza e hijos, ¿no deberías haber dicho: ‘¡Lo que Allah ha querido! No hay poder sino en Allah’?»
Por esta razón, se recomienda que todo aquel que se sienta complacido con su riqueza, familia o situación diga esto. Se ha transmitido un hadiz marfūʿ (con alguna duda sobre su cadena): Abū Yaʿlā al-Mawṣilī, a través de Jarrāḥ b. Mukhalled, narró de Anas que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Si Allah concede una bendición a un siervo, como familia, riqueza o hijos, debe decir: ‘¡Lo que Allah ha querido! No hay poder sino en Allah.’»
El compañero creyente, al ver que la riqueza del incrédulo solo permanecería con él hasta su muerte, le dijo: «Al entrar en tu jardín, aunque me veas inferior a ti en riqueza e hijos, ¿no deberías haber dicho: ‘¡Lo que Allah ha querido! No hay poder sino en Allah’? Mi Señor puede darme algo mejor que tu jardín (es decir, puede concedérmelo en la otra vida), o puede enviar sobre tu jardín una calamidad del cielo (como lluvias excesivas que arranquen tus cultivos y árboles), y así tu jardín puede quedar arrasado (convirtiéndose en tierra estéril y resbaladiza), o su agua puede hundirse y no puedas encontrarla jamás.» Y así, sus frutos fueron destruidos (su jardín quedó arruinado). Al ver sus emparrados derrumbados, se retorció las manos con pesar por sus esfuerzos y dijo: «¡Ojalá no hubiera asociado a nadie con mi Señor!»
Al ver que su jardín estaba completamente arruinado y que era imposible recuperarlo, perdió la esperanza. Arrepentido de sus palabras anteriores, comprendió que había negado a Allah, el Altísimo. Allah, el Altísimo, dice: «Y no tuvo quien le ayudara fuera de Allah, ni pudo defenderse a sí mismo.» Es decir, no encontró a nadie que le ayudara o compensara sus faltas, ni pudo salvarse de esa calamidad por su propio poder. «Allí la autoridad pertenece a Allah, el Verdadero.» «Ese Día, la verdadera soberanía será del Misericordioso. Y será un día difícil para los incrédulos.» (al-Furqān 25:26) En tal situación, y en toda situación, el juicio que no puede ser rechazado, impedido ni vencido es solo el juicio de Allah, el Verdadero. «Él es mejor en recompensa y mejor en resultado.»
Es decir, el trato de Allah es el mejor para una persona en cuanto a recompensa. Su trato y desenlace son los mejores para una persona en este mundo y en la otra vida.
Esta historia enfatiza que la persona no debe inclinarse hacia la vida mundanal, dejarse engañar por ella ni confiar en ella. Más bien, en toda circunstancia, la obediencia a Allah y el tawakkul (la confianza en Dios) deben ser el objetivo principal. La historia enseña que uno debe confiar más en lo que está con Allah que en lo que está en sus propias manos. Además, como se relata en la historia, si una persona gasta algo en obediencia a Allah y en caridad por Su causa, puede verse privada de ello, o puede serle quitado por completo. Esto es un trato contrario a su objetivo aparente, para que reciba abundante recompensa en la otra vida. Otro punto que se quiere transmitir en estos versículos es que la persona debe aceptar el consejo de su hermano compasivo; oponerse al hermano que aconseja es pecado y conduce a la propia destrucción. Además, como indican estos versículos, el arrepentimiento en el momento en que el destino se cumple y el mandato de Allah se ejecuta no beneficia a la persona. Pedimos ayuda a Allah y en Él confiamos.