Según yo, Allah el Exaltado (Cenâb-ı Allah) ha creado un ser tan débil como Iblis. Si Allah el Exaltado no me hubiera ordenado buscar refugio en Él contra Iblis, jamás buscaría refugio en Allah contra Iblis. Si Iblis se me presentara, simplemente le daría una bofetada en la cara.
Un ladrón no entra en una ruina haciendo un agujero en su pared, pues puede entrar en una ruina por donde quiera. Un ladrón solo hace un agujero en la pared para entrar en casas sólidas. De la misma manera, Iblis intenta encontrar una vía para entrar en los corazones sólidos (qalb), para bajarlos de su pedestal y saquear lo más valioso que contienen (iman).
Si el siervo es sincero (ikhlas), las sugestiones y los sueños cesan en él. (Aquí, por 'sueños' se entiende ser bañero.)
Durante veinte años no fui bañero. Una noche entré en el desván. No había podido rezar la oración nocturna en congregación. Aquella noche me convertí en bañero.
Hay siervos de Allah tales que ni los Jardines (Paraísos) ni las bendiciones que hay en ellos los ocupan. ¿Se ocuparían tales personas del mundo?
El mundo es, ante Allah, menos valioso que el ala de un mosquito. Siendo así, ¿qué importancia puede tener el ascetismo en el mundo? El ascetismo solo puede ser por los Jardines y las grandes huríes de ojos negros. Debes ser tan avanzado en el ascetismo que Allah el Exaltado no vea en tu corazón (qalb) nada excepto a Él mismo.
Junayd dijo: Se transmitió una palabra de Abu Sulayman al-Darani. Me gustó mucho su palabra: «Quien está ocupado con su propio nafs (alma inferior) no puede ver los defectos de la gente. Quien está ocupado con su Señor olvida tanto su propio nafs como a la gente.» Abu Sulayman dijo:
«La mejor generosidad es la que corresponde a la necesidad. Quien busca el mundo por medios lícitos para evitar mendigar y no depender de la gente, comparecerá ante Allah el Día de la Resurrección con un rostro brillante como la luna llena.
Pero si alguien busca el mundo por medios lícitos para presumir y amontonar riquezas, cuando comparezca ante su Señor el Día de la Resurrección, su Señor se enojará mucho con él.»
También se han transmitido hadices marfuʿ (tradiciones proféticas) con este significado. Abu Sulayman dijo:
«Algunas personas buscaron la riqueza en los bienes y en acumular posesiones, pero se equivocaron en este supuesto. Sabed que la riqueza solo está en el contentamiento. Algunas personas buscaron el bienestar en la abundancia, pero en realidad, el bienestar solo está en la escasez. Buscaron la superioridad entre la gente, pero en realidad, la superioridad solo está en la taqwa (la conciencia de Dios). Buscaron el lujo y el bienestar en ropas finas y suaves, en comidas deliciosas y en casas cómodas y elevadas. En realidad, todo esto está en el Islam, en el iman (la fe), en las obras justas, en la salud, en el dhikr (el recuerdo de Dios) y en la contención de la persona.
Si no fuera por rezar de noche, no desearía permanecer en el mundo. Amo el mundo no para plantar árboles ni para cavar cauces de ríos y dejar correr el agua, sino para ayunar en el calor del mediodía y rezar de noche.
Los que son gente de obediencia encuentran más placer en la adoración nocturna que los que se dedican al juego y al entretenimiento encuentran en sus diversiones.
A menudo, la alegría y el regocijo me encuentran en medio de la noche. A menudo,
veo que mi corazón (qalb) se alegra y sonríe en medio de la noche.
Hay momentos para el corazón (qalb) en los que llega a danzar de alegría y felicidad.»
Digo: Si los habitantes del Paraíso están en este estado, entonces deben vivir una vida muy agradable y cómoda.
Ahmad b. Abi'l-Hawarî dijo: Oí decir a Abu Sulayman:
«Una vez, mientras estaba en prosternación, me dormí. En el sueño, una hurí me golpeó con su pie y dijo:
— ¡Amado mío! Tus ojos duermen, pero Allah está despierto, observando a quienes rezan la oración de tahajjud por la noche. ¡Ay del ojo que prefiere el placer del sueño al placer de conversar íntimamente con Allah el Exaltado! Levántate, ha llegado la hora del encuentro. Los amados se encuentran. ¿Qué es este sueño? ¡Amado mío, luz de mis ojos! Tus ojos se han dormido, mientras yo llevo tanto tiempo {alimentándome detrás del velo, esperándote}.
Me levanté de un salto, presa del pánico. Sudaba de vergüenza por la reprimenda y el reproche de la hurí. La dulzura de sus palabras y su discurso aún están en mis oídos y en mi corazón (qalb).»
Ahmad b. Abi'l-Hawarî dijo: Fui a ver a Abu Sulayman, y estaba llorando. Le pregunté:
- ¿Qué te pasa?
- Anoche, mientras esperaba, fui reprendido.
- ¿Quién te reprendió?
- Anoche, mientras dormía en el mihrab, vino a mí una esclava cuya belleza no tiene igual en este mundo. Tenía en la mano un papel y me dijo:
- ¿Duermes, anciano?
- Quien tiene los ojos cubiertos por el sueño, ciertamente duerme.
- No, quien desea el Paraíso no duerme. ¿Sabes leer y escribir?
- Sí.
Después de decir sí, tomé el papel de su mano y lo miré. En él estaba escrito:
«Los placeres mundanos te han impedido vivir cómodamente con mujeres bellas y de buen carácter en las cámaras del Paraíso. En el Paraíso vivirás eternamente sin muerte. Allí estarás con mujeres hermosas en lujo y bienestar. El sueño ha
Rezar la oración de tahajjud por la noche y recitar el Corán es mejor que dormir.»
Abu Sulayman dijo: «¿No se avergonzaría uno de vosotros de llevar un manto de tres dirhams mientras tiene cinco dirhams de deseo en su corazón (qalb)?
No es lícito que una persona muestre apariencia de ascetismo ante la gente mientras en su corazón (qalb) hay deseos y pasiones mundanas. Si en su corazón (qalb) no queda nada de deseos y pasiones, entonces es lícito que muestre ascetismo vistiendo un manto. Porque vestir un manto es una de las señales de los ascetas. Que una persona vista dos prendas blancas para ocultarse a sí mismo y su ascetismo de la gente protege su ascetismo más que vestir un manto.
Si ves a un sufí (ṣūfī) preocupado por la elegancia en ropas de lana, sabe que no es un sufí. Los mejores de esta umma son los que visten prendas de algodón; ellos son Abu Bakr al-Siddiq y sus compañeros.»
Alguien que no era Abu Sulayman dijo: «Si ves la luz del pobre en su ropa, lávate las manos de su salvación y pierde la esperanza en él.»
Abu Sulayman dijo: «Un hermano es aquel que te aconseja con su apariencia antes de hablar. Cuando miré a uno de mis amigos en Irak, me beneficié de su apariencia durante un mes. En verdad, Allah el Exaltado ha dicho: '¡Oh, siervo Mío! Mientras sientas vergüenza ante Mí, haré que la gente olvide tus faltas. Haré que toda la tierra olvide tus pecados. Borraré tus errores de la Tabla Protegida (Lawḥ al-Maḥfūẓ) y no te pediré cuentas el Día de la Resurrección.'»
El Imam Ahmad b. Hanbal dijo: «Pregunté a Abu Sulayman al-Darani sobre sabr (la paciencia), y él respondió: 'Por Allah, no puedes ser paciente cuando te privan de lo que amas. ¿Cómo serás paciente cuando enfrentes lo que no te gusta?'»
Un día, estando con él, me mostré impaciente. Me dijo: «Serás interrogado por esto el Día de la Resurrección. Si te quejas por un pecado cometido antes, bien por ti. Pero si es por algo mundano o un deseo que perdiste, ¡ay de ti!»
Abu Sulayman al-Darani dijo: «El que se vuelve atrás es en realidad quien se vuelve atrás estando aún en el camino, antes de alcanzar la meta. Si hubieran llegado a Allah, no se volverían atrás.
Desobedecen a Allah porque son insignificantes ante Allah. Si fueran valiosos para Allah, Allah el Exaltado les habría impedido desobedecer.
Quienes poseen nobleza, dulzura, conocimiento, sabiduría, compasión, misericordia, gracia, tolerancia, ihsan (la excelencia espiritual), benevolencia, perdón y mansedumbre, son quienes se sentarán en la asamblea del Misericordioso el Día de la Resurrección.»
Según el libro "Mihenü'l-Mashayikh", narrado por Abu Abdirrahman al-Sulamī, Abu Sulayman al-Darani fue expulsado de Damasco, y los damascenos dijeron de él: «¡Pretende ver y hablar con los ángeles!» Entonces dejó Damasco y se estableció en una de las ciudades fronterizas. Después de su partida, uno de los damascenos soñó que si Abu Sulayman no regresaba, todos los damascenos serían destruidos. Entonces, los damascenos salieron a buscarlo, suplicaron y se humillaron, y finalmente lo trajeron de vuelta a Damasco.
Existen varios relatos sobre la fecha de la muerte de Abu Sulayman al-Darani. Según algunos, murió en el año 204 de la hégira, según otros en 205, según otros en 215 y según otros en 235. Solo Allah sabe cuál de estos relatos es correcto.
El día que murió Abu Sulayman al-Darani, Marwan al-Tanrarī dijo: «Toda la gente del Islam sufrió una calamidad por su muerte.» Digo: Abu Sulayman al-Darani fue enterrado en el lado de la qibla de la aldea de Dariya. Su tumba es bien conocida allí, y se ha erigido un edificio sobre ella. En el lado de la qibla de su tumba hay una mezquita construida por el emir Nahiduddin Umar al-Nahrawanī. Nahiduddin estableció un waqf (fundación) con ingresos fijos para quienes residían cerca de él. En nuestro tiempo, su tumba también ha sido renovada. Nunca he visto que Ibn Asakir mencione el entierro de Abu Sulayman. Esto es algo extraño en él.
Según la narración de Ibn Asakir, Ahmad b. Abi'l-Hawarī dijo: «Deseaba mucho ver a Abu Sulayman en sueños después de su muerte. Solo después de un año pude verlo en sueños. Le pregunté:
- Oh maestro, ¿cómo te ha tratado Allah?
- ¡Oh Ahmad! Un día entré en Bab al-Saghir. Vi a un anciano con una carga. Tomé una astilla de su carga. No sé si la usé para limpiarme los dientes o la tiré. Desde mi muerte hasta ahora, estoy rindiendo cuentas por ello.»
El hijo de Abu Sulayman al-Darani, Sulayman, murió unos dos años después de la muerte de su padre. Que Allah tenga misericordia de ambos.