Es conocido como Abū Saʿīd. Era de Basora. Fue un jurista y un célebre sabio. Fue uno de los grandes de los Tābiʿūn (la generación posterior a los Compañeros) y una personalidad de gran valor. Fue reconocido por su conocimiento, práctica e ikhlas (ikhlas, la sinceridad). Ibn Abī al-Dunyā narra que dijo: «Una persona puede adorar durante veinte años y su vecino ni siquiera se da cuenta. Pero hay otra persona que adora una noche o parte de una noche, y por la mañana oprime a su vecino. Aunque la gente se reúna a su alrededor y forme un círculo de dhikr (dhikr, el recuerdo de Dios), aunque le broten lágrimas de los ojos y trate de contenerlas lo más posible, cuando se levanta de entre sus compañeros, sigue cometiendo injusticias.»
En una ocasión, Hasan al-Basri relató el siguiente suceso:
«Un hombre suspiró en presencia de ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz. ʿUmar lo golpeó con el puño y dijo: 'En su suspiro hay fitna (tentación).'»
Al-Ṭabarānī narra que Hasan al-Basri dijo:
«La esperanza en el perdón y la misericordia ha distraído a algunas personas. Finalmente, salieron de este mundo sin obras justas. Uno de ellos dice: 'Tengo buen concepto de Allah. Espero Su misericordia.' Pero miente. Si realmente tuviera buen concepto de Allah, haría buenas obras por Allah. Si realmente esperara la misericordia de Allah, buscaría esa misericordia realizando obras justas. Quien se adentra en el desierto sin provisiones ni agua, pronto perecerá.»
Ibn Abī al-Dunyā narra que Hasan al-Basri dijo:
«Hablad a estos corazones, porque pronto desaparecerán. Reprended a estos nafs (nafs, el ego / alma inferior), porque se dirigen hacia un mal fin.»
Mālik b. Dīnār narra:
«Le pregunté a Hasan al-Basri:
- ¿Cuál es la consecuencia si un sabio ama el mundo?
- Su qalb (qalb, el corazón) muere. Si un sabio ama el mundo, intenta obtenerlo mediante actos destinados a la otra vida, y así la bendición de su conocimiento se va, quedando solo las letras.»
Fitani narra de su padre: «Hasan al-Basri visitó a un enfermo. Al ver que se había recuperado, le dijo: 'Oh hombre, Allah te ha recordado, así que recuérdalo tú; Él ha perdonado tu falta, así que agradécele. La enfermedad es el látigo de un rey noble y honorable. Tras la recuperación, la persona se convierte o en un caballo veloz o en un asno torpe y tambaleante.'»
Utbī narra de su padre que Hasan al-Basri envió una carta a Farkad con el siguiente mensaje:
«Te aconsejo que tengas taqwa (taqwa, la conciencia de Dios) de Allah, que actúes según el conocimiento que Él te ha enseñado y que te prepares para Su castigo, pues nadie puede evitar Su castigo. Cuando descienda, el arrepentimiento no servirá de nada. Quita el velo de la negligencia de tu cabeza. Despierta del sueño de los ignorantes, arremángate, porque el mundo es un campo de carreras. El objetivo es o el Paraíso o el Infierno. Allah, el Altísimo, me preguntará a mí y a ti en un maqām (maqām, la estación espiritual), y en ese maqām nos preguntará por nuestras obras más pequeñas, más ocultas, más grandes y más evidentes. Entre las preguntas estarán los susurros de los corazones, las miradas de los ojos y las escuchas de los oídos. No estoy seguro de que podamos rendir cuentas adecuadamente.»
Según Ibn Qutayba, Hasan al-Basri fue a la puerta de Ibn Hubayra. Al ver a los juristas sentados en la puerta, les dijo: «Habéis llenado vuestros zapatos de polvo y tierra, habéis blanqueado vuestras ropas y luego habéis corrido a las puertas de esta gente, ¿es así?» Luego dijo a sus compañeros: «¿Qué pensáis de estos hombres? Sentarse en su asamblea no es como sentarse en la asamblea de los de taqwa. Sus reuniones están llenas de condiciones mutuas y guardias opresores.»
Según al-Khara'iti, cuando Hasan al-Basri compraba un objeto y había un resto fraccionario en el precio, pagaba la cantidad completa al propietario.
Hasan completaba los fraccionarios y pagaba al propietario el precio íntegro. Por ejemplo, si compraba algo por un dírham menos unas monedas, pagaba un dírham completo; o si compraba algo por nueve y medio dírhams, pagaba diez. Lo hacía por muruwwa (muruwwa, la nobleza y magnanimidad).
ʿAbd al-Aʿlā al-Simsār dijo: Hasan al-Basri me dijo:
- Oh ʿAbd al-Aʿlā, ¿alguno de vosotros vendería una prenda a su hermano por dos o tres dírhams menos?
- No, por Allah, ni siquiera por una moneda menos.
- ¿Qué clase de carácter es este? Entonces ya no queda muruwwa. Hasan al-Basri solía decir: «La religión no existe sin muruwwa.»
Hasan al-Basri estaba vendiendo su mula. El comprador le dijo:
- Oh Abū Saʿīd, ¿no vas a rebajar un poco el precio?
- Te rebajaré cincuenta dírhams, o incluso más si quieres. ¿Qué dices?
- No, estoy satisfecho.
- Entonces que Allah te la bendiga.
Ibn Abī al-Dunyā narra de Ḥamza al-Aʿmā:
«Mi madre me llevó ante Hasan al-Basri y le dijo: 'Oh Abū Saʿīd, quiero que mi hijo se quede contigo; espero que Allah le beneficie gracias a ti.'
Empecé a visitar a Hasan al-Basri con frecuencia. Un día me dijo: 'Oh hijito, mantente siempre triste por el bien de la otra vida. Si lo haces, quizás alcances el bien de la otra vida. Llora en soledad durante las horas de la noche y el día, para que quizás tu Señor note tu estado. Por compasión hacia tus lágrimas, puede apiadarse de ti y estarás entre los salvados.'
Cuando entraba en la casa de Hasan, lo encontraba llorando. A veces lo encontraba rezando, y aun en la oración oía su llanto y gemidos. Un día le dije: 'Lloras mucho.' Me respondió: 'Oh hijito, ¿qué otra cosa debe hacer el creyente sino llorar? Oh hijito, el llanto es un medio para la misericordia de Allah. Si puedes llorar toda tu vida, hazlo, para que Allah tenga misericordia de ti. Si Él tiene misericordia de ti, te salvarás del Fuego del Infierno. Toda persona irá inevitablemente a un destino: o al Paraíso o al Infierno. No hay un tercer destino.
Se dice que por cada lágrima derramada por temor a Allah, una persona es liberada del Infierno.
Si una persona llora por temor a Allah en una reunión, todas las personas de esa reunión reciben la misericordia de Allah. Toda obra tiene una medida y un peso, excepto el llanto por temor a Allah. Allah no equipara nada al llanto de quienes Le temen. Cuando un siervo llora, su qalb (qalb, el corazón) da testimonio de su veracidad o falsedad.'»
Ibn Abī al-Dunyā, en su «Kitāb al-Yaqīn», narra las siguientes palabras de Hasan al-Basri:
«Las señales del musulmán son: fuerte en su religión, sabio en su mansedumbre, fiel en su certeza, sabio en su conocimiento, moderado en su misericordia, generoso al dar lo que corresponde, económico en la riqueza, paciente en la pobreza, persona de ihsan (ihsan, la excelencia espiritual) en la fuerza, obediente con el consejo, taqwa en sus deseos e inclinaciones, paciente y casto en la dificultad, que sus deseos no lo arrastren a los abismos, que su lengua no lo lleve al mal, que sus ojos no miren lo prohibido, que sus partes íntimas no caigan en lo prohibido, que sus caprichos no lo inclinen a lo prohibido, que su lengua no lo deshonre, que su codicia no lo menosprecie, que su intención no lo haga defectuoso.»
En la misma obra se narra otra frase de Hasan al-Basri:
«¡Oh hijo de Adán! Que confíes más en lo que posees que en lo que está junto a Allah se debe a la debilidad de tu fe.»
Ibn Abī al-Dunyā narra de Hasan al-Basri que Luqmān aconsejó a su hijo:
«¡Oh hijito! La acción solo es posible con yaqīn (yaqīn, certeza). Quien tiene débil yaqīn, también tiene débil acción.
¡Oh hijito! Si Satanás viene a ti con duda y sospecha, véncelo con yaqīn y consejo. Si viene a ti con pereza y hastío, véncelo recordando la tumba y la Resurrección. Si viene a ti con deseo y miedo, infórmale que este mundo es un lugar que debe ser abandonado.»
Hasan al-Basri dijo: «Si un siervo cree verdaderamente en la existencia del Paraíso y el Infierno, ciertamente temerá a Allah y será recto. Permanecerá moderado hasta la muerte.»
«El Paraíso se busca con yaqīn, y con yaqīn nos salvamos del Fuego. Con yaqīn se cumplen las obligaciones de la mejor manera, y con yaqīn se es paciente y firme en el camino recto. Hay mucho bien en el bienestar que Allah concede. Por Allah, los he visto ayudarse mutuamente en el bienestar, pero cuando desciende la calamidad, se separan unos de otros.
Las personas son iguales en tiempos de bienestar, pero cuando llega la calamidad, es cuando se revelan los verdaderos hombres.
Cuando llega la calamidad, se distinguen quienes adoran a Allah y quienes no.
Cuando llega la calamidad, el creyente se refugia en su iman (iman, la fe), mientras que el hipócrita se dirige a su hipocresía.»
En «Las virtudes del Corán», Faryābī narra que Hasan al-Basri dijo:
«En verdad, los esclavos y los niños han recitado este Corán, pero no tienen conocimiento de su recitación. No estuvieron presentes en su inicio ni lo tomaron desde el principio. Allah, el Poderoso y Majestuoso, ha dicho: {Este es un Libro bendito que hemos revelado para que reflexionen sobre sus aleyas y para que los dotados de entendimiento reciban la amonestación.} (Sād 38:29). Solo quienes siguen el Corán reflexionan sobre sus aleyas. Reflexionar sobre el Corán no se logra memorizando sus letras ni descuidando sus límites. Algunos dicen: 'He memorizado todo el Corán y no he omitido ni una letra.' Por Allah, tales personas han perdido todo el Corán.
El Corán no se ve en su carácter ni en sus acciones. Algunos dicen: 'Por Allah, recito una sura del Corán de un solo aliento.' Por Allah, tal persona no es recitador, ni sabio, ni prudente ni temeroso de Dios. ¿Desde cuándo se ha permitido recitar el Corán de esta manera? ¿O cómo puede alguien decir tal cosa? Que Allah no aumente a tales personas entre la humanidad.»
Hasan al-Basri narra de Jundub: «Hudhayfa nos preguntó: '¿No teméis a nada?' Le respondí: 'Por Allah, tú y tus hombres sois los menos importantes entre la gente para nosotros.' Él dijo: 'Pero por Allah, en cuya mano está mi alma, si os sobreviene una calamidad, seguramente vendrá de nuestro lado.'»
No obstante, surgió otro grupo al final de esta umma que recita el Corán. Lo distribuyen como se reparten los dátiles. Su recitación no baja de sus clavículas ni afecta a sus corazones. Su recitación queda por detrás de su iman.»
Ibn Abī al-Dunyā narra que Hasan al-Basri dijo para censurar la calumnia:
«Por Allah, la calumnia destruye la religión del creyente más rápido que los gusanos destruyen un cuerpo.»
Hasan al-Basri solía decir: «¡Oh hijo de Adán! No puedes alcanzar la realidad del iman hasta que la gente exponga un defecto en ti. Ni puedes alcanzar la realidad del iman hasta que empieces a corregir tus propios defectos y lo hagas por ti mismo. Cuando hagas esto, te ocuparás de la obediencia dentro de ti. Los siervos que Allah más ama son los que están en este estado.»
«¡Oh hijo de Adán! No hay respeto entre tú y un fāsiq (pecador manifiesto).»
«Hablar de los males de un innovador no se considera calumnia.»
Aslat b. Tarif dijo: Le pregunté a Hasan al-Basri:
- ¿Se considera calumnia hablar de las acciones de un pecador que comete pecados abiertamente?
- No, tales personas no tienen honor ni karāma (karāma, el prodigio de un santo). Si el pecado de una persona es expuesto, hablar de sus males no es calumnia. No está prohibido calumniar a tres tipos de personas:
1- Quien comete pecados abiertamente,
2- Un gobernante opresor,
3- Un innovador.
Alguien dijo a Hasan al-Basri: «Algunas personas asisten a tus reuniones para encontrar tus defectos y usarlos como prueba contra ti.» Hasan al-Basri respondió:
«Tranquilo, oh hombre. He dirigido mi nafs (nafs, el ego / alma inferior) hacia el Amado, y se ha dirigido. He dirigido mi nafs hacia el camino para salvarla del Fuego, y se ha dirigido. He dirigido mi nafs hacia escapar de la gente, pero no he encontrado manera. La gente no está satisfecha con su Creador y Proveedor; ¿cómo estarán satisfechos con una criatura como ellos? Si una persona critica a su hermano por un pecado del que se ha arrepentido, no morirá hasta que cometa ese pecado él mismo.»
Hasan al-Basri dijo que Luqmān (la paz sea con él) aconsejó a su hijo:
«¡Oh hijito! Cuídate de la mentira, porque la mentira es tan apetecible como la carne de gorrión, pero pronto asará a su dueño en el Fuego.»
Hasan al-Basri dijo: «Juzgad a las personas por sus obras, no por sus palabras. Porque Allah, el Poderoso y Majestuoso, hace que cada palabra que una persona pronuncia sea una prueba a favor o en contra suya mediante una obra correspondiente. Si oyes una buena palabra de alguien, no juzgues de inmediato. Si realiza una obra que confirma su buena palabra, eso es bueno para él. Las buenas palabras y las buenas obras son dos hermosos hermanos. Pero si sus palabras contradicen sus obras, entonces su estado te queda claro, ¿no es así? Cuídate de que no te engañen como se engañan los hijos de Adán; que tus obras y palabras estén en armonía. Tus obras deben ser más adecuadas que tus palabras. Tienes estados ocultos y manifiestos; tu estado oculto es más importante. Tienes un mundo inmediato y una otra vida futura; tu otra vida es más importante que tu mundo.»
Ibn Abī al-Dunyā narra que Hasan al-Basri dijo:
«Si te encuentras con un anciano de cabello blanco, lengua afilada, mirada penetrante, pero cuyo qalb (qalb, el corazón) y obras están muertos, lo reconocerás como mejor que tú. Ves su cuerpo pero no su corazón; oyes su voz pero no tiene amigo ni compañero. Su lengua es productiva, pero su corazón es estéril. Algunos de ellos solo comen de la riqueza ajena y lloran por sus obras. Cuando sufre dolor de estómago o indigestión, dice a su sirviente o esclavo: 'Tráeme un remedio digestivo.' ¡Oh desdichado! Al hacer esto solo estás digiriendo y disolviendo tu religión, ¿no es así?
La religión de quien lleva ropas finas es fina; la religión de quien tiene el cuerpo gordo y abultado es débil; las ganancias de quien come manjares son inmundas y corrompidas.»
Al-Ajurī narra que Hasan al-Basri dijo:
«El capital del creyente es su religión. Dondequiera que vaya, su religión va con él; no debe dejarla entre sus pertenencias. No debe confiar su religión a otros.»
Hasan al-Basri, al interpretar el verso: «Juro por el alma que se reprocha a sí misma...» (al-Qiyāma 75:2), dijo:
«Cuando el creyente se ve a sí mismo, reprende a su propio nafs (nafs, el ego / alma inferior) y dice: 'No quería decir esta palabra, no quería comer esta comida, no quería sentarme en esta reunión...' En cuanto al malvado y pecador, avanza paso a paso hacia el mal y nunca se reprocha a sí mismo.
Sed pacientes, afilad vuestra determinación; este mundo son solo unos pocos días y noches contados. Pronto seréis llamados, responderéis y os iréis sin mirar atrás. En este mundo, apresuraos a realizar obras justas. En verdad, la verdad ha cansado a la gente. Ha venido entre ellos y sus deseos como una barrera. Solo quien conoce su virtud y su desenlace es paciente con la verdad.
El siervo está en el bien mientras se aconseja a sí mismo. Está en el bien mientras se somete a la autoevaluación.»
Ibn Abī al-Dunyā narra de Hasan al-Basri sobre la autoevaluación: «El creyente es dueño de su nafs (nafs, el ego / alma inferior). Somete su nafs a la autoevaluación por Allah, el Poderoso y Majestuoso. Quienes se evalúan a sí mismos en este mundo tendrán un juicio fácil en el Día de la Resurrección. Quienes no lo hagan tendrán un juicio difícil. Cuando el creyente ve de repente y desea algo, dice: 'Por Allah, eres mi necesidad y te deseo, pero por Allah, no puedo alcanzarte; ay, hay una barrera entre tú y yo.' Si algo se le escapa de las manos o pierde una oportunidad, se dirige a su nafs y dice: 'Si Allah quiere, desearía esto.' Los creyentes son los que están firmemente atados por el Corán. Hay una barrera entre ellos y la destrucción. Por el Corán, se protegen de la ruina. El creyente es un prisionero en este mundo, esforzándose por liberar su cuello de la cadena de la cautividad. Nunca está seguro hasta que se encuentra con Allah, el Poderoso y Majestuoso, porque sabe que será interrogado por sus ojos, oídos, lengua y todos sus miembros. Riḍā (riḍā, la complacencia con el decreto divino) es muy difícil; el apoyo del creyente es sabr (sabr, la paciencia). ¡Oh hijo de Adán! Vence a tu nafs haciendo el bien; si entras en el Fuego, nunca prosperarás.»
Ibn Abī al-Dunyā narra que Hasan al-Basri dijo:
«El creyente es como un extraño en este mundo; no compite con otros, ni se queja por la humillación del mundo. Su estado es diferente al de los demás. La gente está tranquila con él, pero él está ocupado con su propio nafs. Si no hubiera pruebas y tribulaciones, nada destruiría a una persona en estos pocos días.
He visto a los primeros y a los selectos de esta umma. Viví entre ellos mucho tiempo. Por Allah, eran más cautelosos con lo que Allah les permitía que vosotros con lo que os prohíbe. Los vi actuar según el Libro de su Señor y seguir la sunna de su Profeta. Ninguno de ellos envolvía ropa extra ni escondía nada bajo tierra. No ordenaba a su familia que cocinara comida. Si entraba en su casa y le presentaban comida, comía; si no, guardaba silencio y no hablaba.
El hipócrita reza solo por ostentación o por temor y vergüenza ante la gente. Mientras reza, piensa en preocupaciones mundanas y no se arrepiente si pierde el tiempo de la oración.»
Según el autor de «al-Nukat», Hasan al-Basri dijo:
«Quien hace de su alabanza a Allah una fortaleza para las bendiciones, hace de la zakat un muro protector para su riqueza, y hace del conocimiento su guía y prueba, estará a salvo de caer en el camino y alcanzará los rangos más altos. Quien acumula riqueza, no paga lo que corresponde y deja que le distraiga de la obediencia a Allah, se ha hecho daño a sí mismo y ha herido su propio corazón. Allah pondrá sobre su riqueza a un saqueador y no estará seguro de caer en el camino hacia sus deseos.»
Según una narración débil, estas palabras se atribuyen a alguien distinto de Hasan al-Basri. Allah sabe mejor.
Hasan al-Basri dijo: «Si una persona posee estas cuatro cualidades, Allah derrama Su amor y misericordia sobre él: ser delicado y misericordioso con sus padres, compasivo con su esclavo, proteger al huérfano y ayudar al débil.»
Le preguntaron a Hasan al-Basri sobre la hipocresía. La definió así:
«Es cuando el interior y el exterior de una persona no son iguales, y su entrada y salida son diferentes. Solo el creyente teme a la hipocresía; solo el hipócrita se siente seguro de ella. Juro que, viva o muera, el creyente teme a la hipocresía. El hipócrita, viva o muera, no la teme.»
ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz escribió a Hasan al-Basri y le preguntó:
- ¿Qué sientes por los dírhams y dinares?
- No los amo.
- Entonces conviértete en juez, porque eres justo.
Ibrāhīm b. ʿĪsā dijo: «Nunca vi a nadie más afligido que Hasan al-Basri. Siempre que lo veía, pensaba que acababa de sufrir una calamidad.»
Masmaʿ dijo: «Si hubieras visto a Hasan al-Basri, habrías dicho: 'Toda la tristeza de la creación ha caído sobre él.'»
Yazīd b. Hawshab dijo: «Nunca vi a nadie más afligido que Hasan al-Basri y ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz. Era como si el Fuego del Infierno hubiera sido creado solo para esos dos.»
Ibn Asbat dijo: Hasan al-Basri no rió durante treinta años. Durante cuarenta años nunca bromeó y dijo: «Ningún ojo ha llorado como en el Día de la Resurrección, ni se han expuesto lugares ocultos como ese día. ¡Oh hijo de Adán! Mañana, en el Día de la Resurrección, mirarás tus obras; las buenas y las malas serán pesadas. Cuídate de todos los males; no menosprecies ninguno de ellos. Mañana, cuando veas que has evitado ese mal en la balanza de las obras, te alegrarás.
El mundo se ha ido, pero tus obras quedan en tu cuello como un collar.
¡Oh hijo de Adán! Entrega tu mundo y toma tu otra vida; así saldrás ganando en ambas. No entregues tu otra vida por tu mundo, o perderás ambas.»
Estas palabras también se atribuyen a Luqmān (la paz sea con él) aconsejando a su hijo.
Hasan al-Basri dijo: «Ves a un hombre vestido con ropas rojas y blancas diciendo: 'Venid, miradme.' Oh el más perverso de los perversos, te hemos visto, pero no te saludamos. En cuanto a la gente del mundo, te miran y, por su excesivo apego al mundo, obtienen ganancias. Se han vuelto audaces en sus deseos de riqueza, tanto en sus vientres como en sus espaldas. En cuanto a la gente de la otra vida, no les agradas y sienten ira hacia ti. Aunque los caballos los lleven rápidamente o las mulas los carguen, y la gente los siga a pie, la humillación del pecado y la desobediencia nunca abandona sus cuellos. Allah humilla a quienes Le desobedecen.»
Farkad dijo: Hasan al-Basri vino a nosotros, y le dijimos: Oh Abū Saʿīd, ¿no te asombra el estado de Muhammad b. Aktham? - ¿Qué le ha pasado?
- Acabamos de visitarlo; estaba agonizando. Nos dijo: 'Abrid ese cofre.' Luego señaló un cofre en su casa y dijo: 'En este cofre hay 80.000 dinares (o dírhams). No he pagado zakat por ello, ni he dado nada a parientes o necesitados. Ningún necesitado ha comido jamás de ello.' Le dijimos:
'Oh padre de ʿAbdullah, ¿para quién acumulaste esta riqueza?' Respondió:
- La guardé por temores inesperados de los tiempos, por competir con mis iguales en riqueza y por la opresión del gobernante.
- Mira cómo Satanás lo engañó, asustándolo con temores inesperados, la competencia entre iguales y la posibilidad de la opresión del gobernante. Oh heredero, no actúes con engaño como hicieron tus dos amigos ayer. Esta riqueza te llegó sin tu propio esfuerzo ni sudor. La heredaste de alguien que tenía riquezas que nadie podía tocar. La adquirió ilícitamente, la acumuló y no pagó lo que correspondía.
Luego Hasan al-Basri continuó: «En verdad, el Día de la Resurrección es el Día del Arrepentimiento. Una persona acumula riqueza, luego muere y la deja a otros. Allah concede rectitud al heredero, que la gasta en buenas causas, mientras que el propietario original ve su riqueza en la balanza de otro en el Día del Juicio.»
Al comenzar el día, Hasan al-Basri recitaba este pareado:
«El mundo no es duradero para ningún ser vivo. Ningún ser vivo permanece sobre el mundo.»
Al final del día, recitaba:
«El verdadero joven es aquel que se complace por sus actos de taqwa anteriores,
Cuando comprende la enfermedad que lo ha matado.»
Hasan al-Basri nació durante el califato de ʿUmar b. al-Khaṭṭāb. Lo llevaron ante ʿUmar, quien oró por él y le puso algo dulce en el paladar. Hasan al-Basri murió en Basora en el año 110 de la hégira. Allah, el Altísimo, sabe mejor.