Ibn Abū al-Dunyā narra de Abū Araka, quien dijo: «Recé la oración del alba con ʿAlī. Cuando giró hacia su derecha, permaneció un poco, como si estuviera apesadumbrado. Cuando el sol se elevó sobre el muro de la mezquita la altura de una lanza, realizó dos rakʿa de oración.
Luego giró sus manos y dijo: “Por Allah, he visto a los Compañeros (ṣaḥāba) de Muḥammad (la paz y las bendiciones sean con él), pero hoy no veo nada que se les parezca. Ellos amanecían con sus rostros y frentes cubiertos de polvo por tantas postraciones. Permanecían tristes, como quien recibe condolencias. Pasaban sus noches postrados ante Allah, de pie y recitando el Libro de Allah. Sus pies y frentes se fatigaban de tanto rezar, y así transcurrían sus noches. Al amanecer, recordaban a Allah (dhikr) y se recostaban como los árboles inclinados en un día ventoso. De sus ojos corrían lágrimas hasta mojar sus vestiduras. Por Allah, la gente de hoy pasa la noche en la negligencia.”
Después de decir esto, se levantó y desde ese día no se le vio relajarse ni reír, hasta que el enemigo de Allah, el perverso Ibn Muljam, lo mató.»
Wakīʿ narra de ʿAlī, hijo de Abū Ṭālib, quien dijo:
“Aprended conocimiento, reconoced las realidades a través de él, actuad conforme a él para que seáis de la gente de conocimiento. Pues vendrá un tiempo después de vosotros en el que se negará nueve décimas partes de la verdad. En ese tiempo, sólo se salvarán quienes se vuelvan a Allah con tawba (el arrepentimiento). Ellos son los imames guías hacia la hudā (la guía) y las lámparas del conocimiento.
¡Atención! El mundo está dándoos la espalda y a punto de marcharse, mientras que la otra vida viene hacia vosotros. Tanto el mundo como la otra vida tienen sus hijos. Sed hijos de la otra vida, no hijos del mundo.
¡Atención! Los que son zāhid (ascetas) en el mundo han hecho de la tierra su alfombra, del polvo su lecho y del agua su perfume. ¡Atención! Los que anhelan la otra vida se han despojado de los deseos. Quien teme el Fuego se mantiene alejado de lo prohibido. Quien desea el Paraíso se apresura a las obediencias. Quien es zāhid en el mundo no se preocupa por las calamidades.
¡Atención! Hay siervos de Allah que han visto a los habitantes del Paraíso morando eternamente en él, y han visto a los habitantes del Infierno siendo castigados en el Fuego. Se está a salvo del mal de estos siervos de Allah. Sus corazones están tristes, sus nafs (el ego / alma inferior) son castos, sus necesidades son pocas. Por una comodidad duradera en la otra vida, son pacientes (sabr) durante los pocos días de este mundo. Por la noche, alinean sus pies y rezan, lágrimas corren por sus mejillas. Suplican (dua) a Allah, elevando la voz, buscando ser liberados del Fuego. Durante el día, pasan sed. Son suaves de carácter, poseen taqwa (la conciencia de Dios) y son rectos como flechas. Quien los mira piensa que están enfermos, pero no lo están. Uno se ha mezclado entre ellos. Una gran calamidad ha caído sobre este pueblo.”
Asbagh b. Nubāta dijo: Un día ʿAlī subió al púlpito, alabó a Allah y habló de la muerte, diciendo:
“¡Siervos de Allah, no hay escape de la muerte! Si os enfrentáis a ella, os atrapará; si huís de ella, os perseguirá y alcanzará.
Buscad la salvación, buscad la salvación, apresuraos a partir, pues detrás de vosotros está la tumba, que quiere atraparos. Temed la estrechez de la tumba. Tomad precauciones contra su oscuridad y soledad. ¡Atención! La tumba es o bien un pozo del Infierno o un jardín del Paraíso. ¡Atención! La tumba dice tres veces al día: “Soy la morada de la oscuridad, soy la morada de los gusanos, soy la morada de la soledad.” ¡Atención! Más allá de esto hay un día (el Día del Juicio) en el que los niños pequeños envejecerán y los ancianos parecerán ebrios. “Toda embarazada abortará su carga, y verás a la gente como si estuvieran ebrios, pero no lo están; sino que el castigo de Allah es severo.” (al-Ḥajj 22:2) ¡Atención! Más allá de esto hay algo aún más severo. Su calor es intenso, su profundidad es grande, sus adornos y mazos son de hierro, su agua es pus, y su guardián se llama Mālik, quien no tiene misericordia por Allah.”
Después de decir esto, ʿAlī lloró, y los musulmanes que estaban con él también lloraron. Luego continuó: “¡Atención! Más allá de eso hay un Paraíso cuya anchura es como la de los cielos y la tierra, preparado para los poseedores de taqwa (la conciencia de Dios). Que Allah nos haga a nosotros y a vosotros de los poseedores de taqwa, y nos proteja del castigo doloroso.”
Wakīʿ narra de Awfā b. Dilham, quien dijo: ʿAlī pronunció un sermón diciendo:
“El mundo anuncia que está a punto de marcharse y se despide de vosotros. La otra vida viene hacia vosotros y está a punto de encontraros. Hoy es el día de la preparación, mañana es el día de la competición. Estáis en días tras los cuales está vuestro plazo. Quien actúe negligentemente en los días de esperanza antes de que llegue su plazo, sus obras terminarán en pérdida. ¡Atención! Obrad para Allah en la esperanza como obrabais en el temor. ¡Atención! No he visto nada como el Paraíso, con quienes lo buscan durmiendo en la negligencia, ni nada como el Infierno, con quienes huyen de él durmiendo en la negligencia. Si la verdad no beneficia a una persona, el error le perjudicará. Si uno no sigue el camino recto, el extravío le desviará. ¡Atención! Se os ha ordenado partir de aquí y se os ha humillado por el sustento. ¡Atención! El mundo es amplio; tanto los buenos como los malos disfrutan de sus bendiciones. La otra vida es una promesa verdadera, donde un Rey poderoso juzgará. ¡Atención! El shayṭān os asusta con la pobreza y os ordena la avaricia y la indecencia.
Pero Allah promete perdón y abundante favor. El favor de Allah es inmenso; Él lo sabe todo. ¡Oh gente! Haced el bien mientras viváis para que seáis preservados después de la muerte. Pues Allah ha prometido su Paraíso a quienes le obedecen y ha amenazado con el Fuego a quienes le desobedecen. El rugido de ese Fuego nunca cesa. Quien esté preso en él no escapará; quien se rompa allí no será reparado. Su calor es intenso, su profundidad es grande, su agua es pus. Lo que más temo para vosotros es que sigáis vuestros deseos y tengáis largas esperanzas. Seguir los deseos desvía del camino recto, y las largas esperanzas hacen olvidar la otra vida.”
Se narra de ʿĀṣim b. Damra: Un hombre denigró el mundo en presencia de ʿAlī. ʿAlī le dijo:
“El mundo es una morada de lealtad para quien le es leal, una vía de salvación para quien lo entiende, una morada de provisión y riqueza para quien busca provisión en él. En él descendió la revelación de Allah, en él oraron los ángeles, en él están las mezquitas de los profetas y el mercado de los walī (amigo[s] de Dios). En él obtuvieron la misericordia y el Paraíso de Allah. El mundo se va y anuncia su separación de vosotros, ¿quién lo denigraría? Sus males se mezclan con sus alegrías, sus pruebas con el apego a él, sus tribulaciones con la pasión por él. ¡Oh hombre que te engañas con esperanzas y denigras el mundo! ¿Desde cuándo el mundo te ha atrapado y engañado? ¿Te engañaron las caídas de quienes lo montaron? ¿O las tumbas de tus madres y abuelas bajo la tierra? ¿Cuántas veces cuidaste enfermos, pediste recetas a los médicos para ellos, pero tu cuidado no les benefició ni tu llanto les sirvió de nada?”
Sufyān al-Thawrī y al-Aʿmash narran de Abū al-Bakhtarī: “Un hombre vino a ʿAlī y lo elogió en exceso—aunque en realidad sentía ira hacia él. ʿAlī respondió: No soy como dices, sino que soy superior a lo que hay en tu corazón.” Según Ibn ʿAsākir, un hombre dijo a ʿAlī:
– Que Allah te conceda firmeza.
ʿAlī respondió:
– Que Él me conceda firmeza sobre tu corazón.”
Ibn Abū al-Dunyā narra de ʿAlī: “El decreto desciende como la caída de gotas de lluvia del cielo. Para cada alma, Allah ha escrito un aumento o disminución. Este aumento o disminución puede ocurrir en su persona, su familia o su riqueza. Si alguien ve una disminución en sí mismo, su familia o su riqueza, y ve un defecto en otro, que no sea una prueba para él. Si un musulmán no vive para este mundo, cuando se menciona el mundo ante él, se muestra humilde. Los más viles y bajos entre la gente son los engañados por el mundo. Como un sabio arruinado, que espera obtener botines y bienes mundanos con su primera crítica, pensando que así pagará sus deudas y necesidades. De igual modo, un musulmán libre de traición está entre dos bienes: si suplica (dua) a Allah, lo que hay junto a Allah es mejor para él; si Allah le concede riqueza, puede volverse rico y noble. O Allah puede concederle cosas en la otra vida, que es mejor y más duradera. La riqueza y la fortuna son de dos tipos: la riqueza y fortuna de este mundo, que son bienes y taqwa (la conciencia de Dios); y la riqueza y fortuna de la otra vida, que son las obras justas perdurables. Allah concede ambos tipos de riqueza y fortuna a algunas personas a la vez.”
Sufyān al-Thawrī dijo: “Nadie puede hablar tan bellamente como ʿAlī.” Zubayd al-Yāmī narra de Muhājir al-ʿĀmirī: “ʿAlī, hijo de Abū Ṭālib, escribió la siguiente carta a un gobernador que había designado: ‘No permanezcas mucho tiempo alejado de tu pueblo, pues cuando los gobernantes ponen una barrera entre ellos y su pueblo, es como un paso angosto entre dos montañas. En tal caso, se enteran de muy poco de lo que sucede. Poner una barrera corta el contacto con la gente. En esta situación, los mayores se debilitan, los jóvenes se engrandecen, los bellos se vuelven feos y los feos se vuelven bellos. La verdad y la falsedad se mezclan. Pues el gobernador no es más que un ser humano; no puede saber lo que la gente le oculta. No hay señales en las frentes de las personas que indiquen si son veraces o mentirosos, así que no puedes impedir la interferencia en los derechos poniendo una barrera suave. Eres de dos tipos: o eres tacaño en dar los derechos, ¿por qué retienes lo que debes dar y niegas el buen carácter que debes mostrar a tus súbditos?
O eres un hombre afligido por la avaricia y la retención. En tal caso, pronto perderás tus bendiciones, y cuando la gente pierda la esperanza en ti, no te dirán sus necesidades. Sin embargo, la gente tiene muchas necesidades, como expresar quejas y buscar justicia, que deben decirte. Aprovecha lo que te he dicho, toma tu parte de admonición y, si Allah quiere, tu Señor te guiará al camino recto.’”
Al-Madāʾinī dijo: ʿAlī envió la siguiente carta a uno de sus gobernadores: “Ve despacio. Veo que tu plazo está por cumplirse. Te he contado tus obras en un lugar donde el engañado se llenará de pesar. Te digo estas cosas en una estación donde quien ha descuidado la tawba (el arrepentimiento) y ha obrado injustamente desearía retroceder de su mal.”
Hushaym narra de al-Shaʿbī: “Abū Bakr componía poesía. ʿUmar componía poesía. ʿAlī componía poesía. Pero ʿAlī era mejor poeta que ellos.”
Abū Bakr b. Burayd narra de Abū ʿUbayda: “Muʿāwiya envió una carta a ʿAlī: ¡Oh padre de Ḥasan! Tengo muchas virtudes. Mi padre era líder en la época de la ignorancia y yo fui gobernante en el Islam. Soy pariente del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), tío de los creyentes y escriba de la revelación.”
ʿAlī respondió a Muʿāwiya: “¡Oh hijo de la devoradora de hígados! ¿Presumes de tus virtudes ante ʿAlī?”
Después de decir esto, dijo a su escriba: “¡Escribe, muchacho!”
“El Profeta Muḥammad es mi hermano y mi suegro. El señor de los mártires, Ḥamza, es mi tío.
Jaʿfar, quien vuela con los ángeles mañana y tarde, es hijo de mi madre.
La hija de Muḥammad está en mi casa y es mi esposa. Su alma se ha mezclado con la mía, su sangre con mi sangre. Los dos nietos de Muḥammad, nacidos de Fāṭima, son mis hijos. ¿Quién de vosotros tiene una parte de él como la mía?
Cuando era un niño pequeño y llegué a la pubertad, entré al Islam antes que cualquiera de vosotros.”
Muʿāwiya dijo a sus hombres: “Esconded esta carta, no sea que los sirios la lean. Si la leen, se inclinarán hacia ʿAlī, hijo de Abū Ṭālib.”
Zubayr b. Bakkār y otros narran de Jābir b. ʿAbd Allāh: Oí a ʿAlī recitar el siguiente poema en presencia del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él):
“Soy el hermano del Elegido (Muṣṭafā), no hay duda en mi linaje. Crecí con él, sus dos nietos son mis hijos.
El Mensajero de Dios y yo compartimos el mismo abuelo. Fāṭima es mi esposa. No miento en esto. Mientras toda la gente estaba en confusión, extravío, shirk (asociar copartícipes a Dios) e incredulidad, yo afirmé a Muḥammad.
Alabo y agradezco a Allah, que no tiene copartícipe.
Él otorga bondad a Su siervo y es eterno.”
Cuando ʿAlī terminó este poema, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) sonrió y dijo: “Has dicho la verdad, oh ʿAlī.” Hay cierta debilidad en la cadena de esta narración y el poema mismo es algo confuso.
Ḥārith ibn ʿAsākir narra de Asbagh b. Nubāta: “Un hombre vino a ʿAlī y dijo:
¡Oh digno de confianza de los creyentes! Tengo una necesidad. Antes de presentártela, la presenté a Allah. Si la satisfaces, alabaré a Allah y te agradeceré. Si no la satisfaces, alabaré a Allah y te disculparé.” ʿAlī le dijo:
– Escribe tu necesidad en el suelo. No quiero ver la humillación en tu rostro al pedírmela.
El hombre escribió en el suelo: “Estoy necesitado.” ʿAlī le dijo:
– Te daré una prenda. Trajeron la prenda y se la entregaron al hombre. Él la tomó, se la puso y dijo:
“Me has vestido con una prenda cuya belleza se desvanecerá.
Yo te vestiré con una prenda tejida de bellos elogios.
Si alcanzas mi bello elogio, habrás alcanzado una gran excelencia.
No quiero contar estos elogios como pago por tu prenda.
El bello elogio mantiene viva la memoria de su dueño. Como la lluvia, sus gotas reviven montañas y llanuras. No seas tacaño con el tiempo cuando se presente una oportunidad de bien.
Pues todo siervo verá la recompensa de sus obras.”
ʿAlī dijo al hombre:
– También te daré unos dinares. Trajo cien dinares y se los dio al hombre. Asbagh, que estaba presente, le dijo:
– ¡Oh emir de los creyentes! ¿Le das tanto una prenda como cien dinares?
– Sí. Porque oí al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) decir: “Colocad a las personas en la posición que merecen.” La posición de este hombre ante mí requiere esto.”
Al-Khaṭīb al-Baghdādī dijo que ʿAlī escribió el siguiente poema:
“Cuando los corazones de la gente se estrechan y sus pechos amplios se vuelven angostos, cuando las penas se asientan en el corazón y las grandes calamidades echan raíces,
Cuando no ves cómo apartar la aflicción que te ha sobrevenido,
Cuando los sabios no encuentran solución para apartar esas penas y la desesperación te invade, la ayuda llegará a ti.
Aquel que está cerca y responde a tu súplica (dua) te mostrará favor.
Cuando los acontecimientos se suceden y llegan al límite, pronto vendrá el alivio.”
Abū Bakr Muḥammad b. Yaḥyā al-Ṣūlī recitó el siguiente poema para ʿAlī, emir de los creyentes, hijo de Abū Ṭālib:
“Sé paciente (sabr) ante la gran calamidad.
Trata tu anhelo con una bella paciencia, no te apresures.
Si un día caes en la dificultad, sin duda con el tiempo hallarás alivio.
No pienses mal de tu Señor, pues Allah es más digno de la belleza.
Tras la dificultad viene el alivio.
La palabra de Allah es la más veraz de las palabras.
Si las inteligencias pudieran atraer el sustento, entonces el sustento estaría con los inteligentes.
Cuántos creyentes pasan hambre un día,
Pero pronto beberán a saciedad del fragante río Salsabīl.”
El mundo es tan insignificante ante Allah, el Altísimo, que deja hambriento al creyente valioso y sacia al perro sin valor; el incrédulo come, bebe y disfruta de cosas bellas, mientras el creyente permanece hambriento y desnudo. Esto es la sabiduría de Allah, el Juez de jueces.
ʿAlī b. Jaʿfar al-Warrāq recitó el siguiente poema para ʿAlī, emir de los creyentes, hijo de Abū Ṭālib:
“Cuando vistes la mejor de las prendas, es un adorno para los hombres. Quien la viste se honra y se eleva con ella.
No abandones la modestia en el vestir, ni la consideres un requisito de humildad.
Pues Allah sabe lo que ocultas en tu interior.
Si eres un siervo pecador, la ropa harapienta no aumentará tu rango ante Allah.
Si temes a Allah y evitas Sus prohibiciones, la ropa cara y fina no te dañará.”
Esto concuerda exactamente con lo que se dice en el noble hadiz:
“En verdad, Allah no mira vuestras apariencias ni vuestras ropas, sino que mira vuestros corazones y vuestras obras.”
Al-Thawrī dijo: “La ascética en el mundo no se logra vistiendo lana burda y comiendo pan seco, sino no teniendo largas esperanzas.”
Abū al-ʿAbbās Muḥammad b. Yazīd b. ʿAbd al-Akbar al-Mubarrad dijo: En la espada de ʿAlī estaba inscrito lo siguiente:
“La gente tiene pasión y cautela respecto al mundo. En la persecución del deseo hay razón y arremangarse.
Si obedecen a su Señor, la razón los aparta de las obediencias, y por la pasión mencionada, la pureza de la vida de la gente se mezcla con tristeza y aflicción.
El sustento no se les da por su inteligencia,
Sino que se les reparte por decreto, en medida justa.
Cuántos inteligentes y elocuentes hay a quienes no se les da el sustento en abundancia.
Cuántos necios, aunque negligentes, alcanzan bienes mundanos.
Si el sustento se obtuviera por fuerza y poder, entonces los halcones y gavilanes arrebatarían el sustento de los gorriones y se lo llevarían volando.” Al-Aṣmaʿī narra de al-Shaʿbī:
ʿAlī, hijo de Abū Ṭālib, dijo a un hombre con quien no quería trabar amistad:
“No te hagas amigo del ignorante, cuídate de él. Cuántos ignorantes han corrompido el carácter apacible de su compañero.
La persona se mide por su compañero; si su compañero es malo, él es malo. Las cosas se miden por sus semejantes; su valor se conoce por comparación. Cuando se encuentran, hay un camino de corazón a corazón.”
ʿAmr b. ʿAlāʾ narra de su padre: ʿAlī se detuvo sobre la tumba de Fāṭima y recitó el siguiente poema:
“Recordé a Abū Arwā y pasé la noche como si fuera el agente de devolver las penas pasadas.
Toda reunión de dos amigos termina en separación.
Todos los momentos antes de la muerte son pocos.
Mi búsqueda de amigos, mi pérdida de ellos, muestra que la amistad no perdura.
Los amigos de quienes me separé olvidarán mi memoria, no recordarán mi amistad.
Después de mí, cada amigo tendrá otro amigo.
Si un día llega mi plazo y me separo de la vida,
El llanto de las mujeres tras de mí será breve.”
Un poeta recitó lo siguiente para ʿAlī:
“El mortal debe ser humilde. A la persona le basta en este mundo un sustento escaso. No debe estar abrumado por la tristeza y la pasión.
Lo que hace nuestro Señor es lo más bello.
El sustento que Él ha decretado para nosotros no se nos escapará.
¡Oh hombre! Pronto te unirás a un pueblo cuyo habla es el silencio (es decir, los muertos).”
Esta sección podría ser mucho más extensa, pero nos hemos contentado con narrar suficientes poemas. Alabado y agradecido sea Allah.
Ḥammād b. Salama narra de Ayyūb al-Saḫtiyānī: “Quien ama a Abū Bakr ha establecido la religión firmemente. Quien ama a ʿUmar ha aclarado el camino. Quien ama a ʿUthmān se ilumina con la luz de Allah. Quien ama a ʿAlī se aferra al asidero más firme. Quien habla bien de los Compañeros (ṣaḥāba) del Mensajero de Dios está libre de la hipocresía.”