Historia del Islam · julio 1, 2026

La Historia del Profeta Samoyel

Samoyel es hijo de Bali, hijo de Alkame. Alkame es hijo de Yerham, hijo de Yehvab. Yehvab es hijo de Teho, hijo de Sof. Sof es hijo de Alkame, hijo de Mahis. Mahis es hijo de Amosa, hijo de Azriya. Algunos también llaman …

Samoyel es hijo de Bali, hijo de Alkame. Alkame es hijo de Yerham, hijo de Yehvab. Yehvab es hijo de Teho, hijo de Sof. Sof es hijo de Alkame, hijo de Mahis. Mahis es hijo de Amosa, hijo de Azriya. Algunos también llaman a Samoyel como Eshmayel. Según Muqatil, Samoyel es uno de los herederos de Harun. Según Mujahid, el nombre de Samoyel es Eshmoyel y es hijo de Helfaka. No se mencionan los nombres de los antepasados más lejanos de Samoyel. Allah lo sabe mejor.

Suddī relata, junto con Ibn ʿAbbās, Ibn Masʿūd, un grupo de los Compañeros (ṣaḥāba), al-Thaʿlabī y otros: En la región de Gaza y Ascalón, la tribu de Amalika derrotó a los israelitas, matando a muchos de ellos y tomando cautivos a muchos de sus hijos. La profecía había llegado a su fin entre la tribu de Leví, y sólo una mujer embarazada permanecía con vida. Ella suplicó a Allah que le concediera un hijo varón. Allah le concedió su petición y llamó al niño Eshmoyel. En hebreo, el nombre Eshmoyel significa Ismael, es decir, "Allah escuchó mi súplica".

Cuando Samoyel creció y alcanzó la madurez, su madre lo llevó a una mezquita y lo confió a un hombre piadoso que adoraba a Allah allí, para que pudiera beneficiarse de su bondad y aprender de sus actos de adoración. Samoyel permaneció con ese hombre piadoso. Cuando llegó a la adolescencia, una noche, mientras dormía, escuchó una voz desde una esquina de la mezquita, se despertó y se asustó. Pensó que el anciano piadoso lo estaba llamando. Le preguntó: "¿Me llamaste?" El anciano, para no asustarlo, respondió: "Sí, te llamé. Vuelve a dormir". Samoyel volvió a dormir, pero al poco tiempo escuchó la misma voz por segunda vez, y luego una tercera vez. Entonces vio que Gabriel (Yibrīl) había venido a él y le dijo: "¡Oh Samoyel! En verdad, tu Señor te ha enviado como profeta a tu pueblo". Después de esto, Samoyel comenzó a llamar a su pueblo a la Verdad, como se relata en el Corán.

Allah, Exaltado sea, dice en Su libro sagrado:

"¿No has considerado a la asamblea de los Hijos de Israel después de Moisés, cuando dijeron a un profeta suyo: 'Envíanos un rey y lucharemos en el camino de Allah'?"

"Él dijo: '¿Y si se os prescribe el combate, acaso no combatiréis?' Dijeron: '¿Por qué no habríamos de luchar en la causa de Allah, si hemos sido expulsados de nuestros hogares y de nuestros hijos?' Pero cuando se les prescribió el combate, se apartaron, excepto unos pocos de ellos. Y Allah conoce bien a los injustos. Su profeta les dijo: 'En verdad, Allah os ha enviado a Ṭālūt como rey'. Dijeron: '¿Cómo puede él tener el reino sobre nosotros, si somos más dignos del reino que él y no se le ha dado ninguna riqueza?' Él dijo: 'En verdad, Allah lo ha elegido sobre vosotros y le ha aumentado en conocimiento y estatura'. Y Allah concede Su soberanía a quien quiere. Y Allah es amplio, conocedor."

Y su profeta les dijo: "En verdad, una señal de su reino es que os llegará el arca, en la que hay tranquilidad de vuestro Señor y un resto de lo que dejaron la familia de Moisés y la familia de Aarón, llevada por los ángeles. En verdad, en ello hay una señal para vosotros, si sois creyentes."

La mayoría de los exégetas (mufassirūn) dijeron que el profeta mencionado en esta historia era Samoyel. Otros dijeron que era Shammūn, y algunos afirmaron que Samoyel y Shammūn son la misma persona. Otro grupo sostuvo que el profeta de este pueblo era Yūshaʿ. Esto está lejos de lo que relata el Imam Abū Jaʿfar b. Jarīr en su Historia, pues dice que hubo 460 años entre la muerte de Yūshaʿ y el envío de Samoyel como profeta. Allah lo sabe mejor.

En resumen, cuando este pueblo estaba exhausto y derrotado en las guerras y oprimido por sus enemigos, pidieron al profeta de Allah de ese tiempo que les designara un rey para que pudieran luchar contra sus enemigos bajo su mando. El profeta les dijo:

"Él dijo: '¿Y si se os prescribe el combate, acaso no combatiréis?' Dijeron: '¿Por qué no habríamos de luchar en la causa de Allah?' (Es decir, ¿qué nos impediría luchar en el camino de Allah?) Hemos sido expulsados de nuestros hogares y de nuestros hijos." (al-Baqara 2:246)

Es decir, hemos sido derrotados en la guerra y separados de nuestros seres queridos. Por lo tanto, debemos luchar por nuestros hijos y niños que están cautivos y humillados en manos de nuestros enemigos.

Ante esto, Allah, Exaltado sea, dijo:

"Pero cuando se les prescribió el combate, se apartaron, excepto unos pocos de ellos. Y Allah conoce bien a los injustos."

Como se describe al final de esta historia, salvo unos pocos, no cruzaron el río con su rey. Se volvieron atrás y evitaron enfrentarse al enemigo.

"Su profeta les dijo: 'En verdad, Allah os ha enviado a Ṭālūt como rey'." (al-Baqara 2:247)

Al-Thaʿlabī dijo: El Ṭālūt mencionado en este versículo es hijo de Qays b. Īfil. Īfil es hijo de Sāra b. Tihort. Tihort es hijo de Efīh, hijo de Anīs. Anīs es hijo de Binyamin, hijo de Yaʿqūb, hijo de Ishaq, hijo de Ibrahim.

Ikrima y Suddī dijeron: Ṭālūt era bromista. Wahb b. Munabbih dijo: Ṭālūt era curtidor de pieles.

Otros afirmaron que ejercía otro oficio. Allah lo sabe mejor.

Dijeron: "¿Cómo puede él tener el reino sobre nosotros, si somos más dignos del reino que él y no se le ha dado ninguna riqueza?"

Se dice que Allah reveló al profeta Samoyel: Cualquiera de los israelitas que sea tan alto como este bastón y alcance este cuerno que contiene el aceite de Jerusalén, será su rey. Los israelitas comenzaron a medirse con el bastón, pero ninguno excepto Ṭālūt era tan alto. Cuando Ṭālūt llegó al profeta Samoyel, obtuvo el cuerno con el aceite de Jerusalén. Samoyel lo ungió con el aceite y lo nombró rey. Dijo a los israelitas: "Allah lo ha elegido sobre vosotros y le ha aumentado en conocimiento y estatura". Según el versículo, Ṭālūt era el más apuesto y sabio entre los israelitas.

"...Allah concede Su soberanía a quien quiere." El juicio le pertenece a Él. La creación y el mandato están en Su mano. Allah es amplio, conocedor.

Y su profeta les dijo: "En verdad, una señal de su reino es que os llegará el arca. En ella hay tranquilidad de vuestro Señor y un resto de lo que dejaron la familia de Moisés y la familia de Aarón. La llevan los ángeles. En verdad, en ello hay una señal para vosotros, si sois creyentes." (al-Baqara 2:247-248)

Esto es una señal de la bendición y buena fortuna que Ṭālūt, quien era un buen hombre y un walī (amigo de Dios), trajo a ellos. Por esto, Allah les devolvió el arca que antes les había sido quitada y derrotó a sus enemigos. Gracias a esta arca, vencieron a sus enemigos. "En ella hay tranquilidad de vuestro Señor". Se dice que el arca mencionada en el versículo se refiere a un recipiente hecho de oro, en el que se lavaban los pechos y corazones de los profetas. También se dice que la tranquilidad que traía el arca era en forma de brisa. Otra narración dice que el arca tenía forma de gato, y cuando emitía un sonido durante la batalla, los israelitas creían que serían victoriosos. "En esa arca hay un resto de lo que dejaron la familia de Moisés y la familia de Aarón".

Dentro del arca había fragmentos de las tablas de la Torá y algo del maná que descendió sobre los israelitas en el desierto de Tih. "La llevan los ángeles". Es decir, oh israelitas, los ángeles traerán el arca ante vosotros, y la veréis claramente, como una prueba de Allah para vosotros y una evidencia manifiesta de la veracidad de lo que os he dicho, y como una señal de que Ṭālūt es un walī y un hombre piadoso. "En verdad, en ello hay una señal para vosotros, si sois creyentes".

Se dice que cuando la tribu de Amalika derrotó a sus enemigos con esta arca, que contenía tranquilidad y restos de las familias de Moisés y Aarón, la colocaron bajo un ídolo en su región. Por la mañana, encontraron el arca en la cabeza del ídolo. La pusieron de nuevo bajo el ídolo, y a la mañana siguiente la hallaron sobre el ídolo. Esto continuó hasta que comprendieron que era un acto de Allah, así que la sacaron de su región y la colocaron en una aldea cercana a su ciudad. Apareció una enfermedad en sus cuellos, y cuando no pudieron curarse durante mucho tiempo, pusieron el arca en un carro, la ataron a dos vacas y la sacaron de su región. Se dice que los ángeles guiaron el carro y lo llevaron ante los israelitas, como su profeta había predicho. Los israelitas presenciaron esta escena. Por supuesto, Allah sabe mejor cómo los ángeles trajeron el arca. Pero la opinión más fuerte, según se entiende del versículo, es que los ángeles mismos llevaron el arca. Aunque muchos exégetas relatan la primera versión como más fuerte, Allah lo sabe mejor.

"Cuando Ṭālūt partió con los soldados, dijo: 'En verdad, Allah os probará con un río. Así que quien beba de él no es de los míos, y quien no lo pruebe es ciertamente de los míos, salvo quien tome de él un puñado con su mano.'" (al-Baqara 2:249)

Ibn ʿAbbās y la mayoría de los exégetas dijeron que este río es el río Jordán, también llamado río Shari'a. Cuando Ṭālūt y sus soldados llegaron al río, por orden que Allah había dado al profeta Samoyel, Ṭālūt dijo a sus soldados: Quien beba de este río no debe acompañarme. Sólo quienes no beban de él, salvo un puñado, pueden acompañarme en esta campaña.

Allah, Exaltado sea, dijo: "Pero bebieron de él, salvo unos pocos de ellos".

Suddī dijo: Los soldados de Ṭālūt eran 80.000. Aproximadamente 76.000 de ellos bebieron del río, quedando 4.000. En su Ṣaḥīḥ, Bujārī narra un hadiz: al-Barāʾ b. ʿĀzib dijo: Nosotros, los Compañeros de Muhammad, solíamos discutir entre nosotros que el número de los Compañeros que participaron en la batalla de Badr y el número de los que cruzaron el río con Ṭālūt eran iguales, ambos alrededor de 310. Según Suddī, los soldados de Ṭālūt eran unos 80.000. Hay desacuerdo sobre este número, ya que 80.000 soldados no cabrían en la tierra de Jerusalén. Allah lo sabe mejor.

Allah, Exaltado sea, dijo:

"Y cuando Ṭālūt lo hubo cruzado junto con los que creían con él, dijeron: 'Hoy no tenemos poder contra Goliat y sus soldados.'" Se consideraron pocos y débiles, y pensaron que no podrían resistir a sus numerosos enemigos.

"Pero los que estaban convencidos de que se encontrarían con Allah dijeron: '¡Cuántos grupos pequeños han vencido a grupos numerosos con el permiso de Allah! Y Allah está con los pacientes.'" Es decir, los valientes y firmes, los que tenían iman (la fe) y certeza, animaron a los demás a mantenerse firmes y luchar contra el enemigo.

"Y cuando salieron a enfrentar a Goliat y sus soldados, dijeron: '¡Señor nuestro, derrama sobre nosotros sabr (la paciencia), afirma nuestros pies y concédenos la victoria sobre el pueblo incrédulo!'" (al-Baqara 2:250)

Pidieron a Allah que derramara sabr sobre ellos, que concediera tranquilidad a sus corazones, que mantuviera firmes sus pies, que les diera firmeza en la batalla y que fortaleciera sus corazones cuando la batalla se intensificara. Buscaron resistencia tanto interior como exterior, y la victoria sobre sus enemigos, los incrédulos y los opresores. Buscaron el triunfo sobre quienes negaban las aleyas y bendiciones de Allah. Su Señor, el Poseedor de poder supremo, que todo lo ve y oye, respondió a sus súplicas y les concedió lo que pidieron. Por la fuerza y permiso de Allah, derrotaron a sus enemigos, a pesar del número y equipamiento de estos. Así como Allah dice a los creyentes a modo de analogía:

"Y Allah ya os había dado la victoria en Badr cuando erais débiles. Así que temed a Allah para que seáis agradecidos." (Āl ʿImrān 3:123)

"Y David mató a Goliat, y Allah le dio el reino y la sabiduría y le enseñó lo que quiso." (al-Baqara 2:251)

Este versículo indica el heroísmo de David (la paz sea con él). Como se relata en este versículo, aplastó y derrotó al ejército enemigo. No hay mayor victoria que matar al comandante del ejército enemigo. Como resultado, David y sus soldados obtuvieron abundantes botines y tomaron muchos guerreros enemigos cautivos. La palabra de iman se exaltó, y los amigos de Allah triunfaron sobre sus enemigos. La verdadera religión prevaleció sobre la falsedad, y quienes seguían la falsedad fueron derrotados.

Suddī dijo: El profeta David era el menor entre los hijos de su padre, trece hermanos en total. Cuando escuchó que Ṭālūt, el rey de los israelitas, animaba al pueblo a luchar contra Goliat y sus soldados, y prometía que quien matara a Goliat se casaría con su hija y compartiría su trono, David, que era hábil con la honda, deambulaba entre los israelitas cuando una piedra le llamó: "¡Oh David, tómame, porque matarás a Goliat conmigo!" Al oír esto, David recogió la piedra. Luego una segunda piedra le llamó de la misma manera, y la tomó. Luego una tercera piedra le llamó, y la tomó y colocó las tres en su honda. Cuando los dos ejércitos se enfrentaron y Goliat salió para un duelo, David se adelantó. Goliat le dijo:

"¡Vuelve, no quiero matarte!"

David respondió: "Pero yo sí quiero matarte". Colocó las tres piedras en su honda, la giró y lanzó las piedras, golpeando a Goliat y matándolo. Los soldados de Goliat entraron en pánico y huyeron. Ṭālūt cumplió su promesa a David, le dio a su hija y lo hizo copartícipe en su trono. Le concedió grandes honores y estableció su gobierno entre los israelitas, quienes llegaron a amar a David más que a Ṭālūt.

Se dice que después de un tiempo, Ṭālūt empezó a sentir celos de David y quiso matarlo. Le tendió una trampa, pero fracasó. Los sabios le impidieron matar a David. Entonces Ṭālūt se volvió contra los sabios con ira y mató a todos menos a unos pocos. Más tarde, se arrepintió, cesó en sus malas acciones y lloró mucho por remordimiento. Iba a los cementerios y lloraba, tanto que la tierra se mojaba con sus lágrimas. Un día, escuchó una voz desde el cementerio: "¡Oh Ṭālūt! Nos mataste cuando estábamos vivos, y ahora nos atormentas incluso después de la muerte!"

Al oír esto, Ṭālūt lloró aún más y su temor aumentó. Buscó a un sabio que le explicara su situación y preguntó si su arrepentimiento sería aceptado. Le dijeron: "¿Dejaste algún sabio vivo para que ahora busques uno que te ayude?" Finalmente, le aconsejaron que fuera a una mujer. Fue a ella, y ella lo llevó a la tumba del profeta Yūshaʿ. La mujer suplicó a Allah, y Yūshaʿ se levantó de su tumba y preguntó: "¿Ha llegado la Hora?" La mujer respondió: "No, pero Ṭālūt quiere saber si su arrepentimiento será aceptado".

Yūshaʿ respondió: "Sí, su arrepentimiento será aceptado, pero debe renunciar al reino y luchar en el camino de Allah hasta que sea martirizado".

Entonces, Ṭālūt cedió el reino al profeta David, dejó la región con sus trece hijos y luchó en el camino de Allah hasta ser martirizado. Este es el significado del versículo: "Allah le dio el reino y la sabiduría y le enseñó lo que quiso".

Muḥammad b. Isḥāq dijo: El profeta que fue resucitado de su tumba e informó a Ṭālūt que su arrepentimiento sería aceptado fue Elyasaʿ, hijo de Akhtab. Ibn Jarīr también narra esto.

Al-Thaʿlabī dijo: La mujer llevó a Ṭālūt a la tumba del profeta Samoyel, quien reprendió a Ṭālūt por sus malas acciones.

Esta narración es más apropiada. Es más razonable que Ṭālūt viera al profeta Samoyel en un sueño, en lugar de que se levantara de su tumba, lo cual sería un milagro que sólo un profeta podría realizar. La mujer a la que acudió Ṭālūt no era profeta. Allah lo sabe mejor.

Ibn Jarīr dijo: La Gente de la Torá dice que el período entre el reinado de Ṭālūt y su muerte junto a sus hijos en el camino de Allah fue de cuarenta años. Allah lo sabe mejor.