Abes es mostrar ifrāṭ (exceso) en la autocomplacencia durante la compañía y la amistad. (Mizān, 78)
El ʿābid (devoto), entre los ubbād (devotos), adora a Él (al-Ḥaqq) mediante el estado espiritual (ḥāl), mientras que el ʿārif (gnóstico) adora dentro del propio estado.
El asceta (zāhid) es aquel que piensa en Él en todo momento, permanece siempre en Su presencia y cuya mirada no se dirige a nada que no sea Él. El ʿābid es quien percibe la bondad de Allah en los actos de adoración. Estas bondades y bendiciones son tan abundantes que sobrepasan las propias obras de adoración.
A quien persevera en la oración, el ayuno y actos similares de adoración se le llama ʿābid. (Ishārāt, IV, 58)
Los hombres de Dios (rijālullāh) se dividen en tres grupos; no hay un cuarto. Algunos de ellos son aquellos sobre quienes prevalecen el ascetismo (zuhd), el tabattul (devoción mediante la renuncia a todo salvo Allah) y todos los actos loables. Al mismo tiempo, se han purificado de todos los rasgos censurables que el Legislador (Shāriʿ) ha condenado. Sin embargo, no ven nada más allá de estos actos en los que reflexionan. No tienen conocimiento de los estados espirituales (ḥāl) ni de los desvelamientos (kashf) del ʿābid, ni de los conocimientos otorgados por Allah. No se ocupan de nada fuera de sí mismos. A estos se les llama ubbād. Si alguien acude a ellos pidiendo una súplica (dua), a veces reprenden o rechazan al solicitante, o dicen: “¿Quién soy yo para suplicar por ti?” Su estación aquí es protegerse de las trampas del nafs (el ego / alma inferior), para que la ostentación y la autocomplacencia no entren en sus corazones. Incluso si alguno de ellos recita mucho el Corán y lee obras como la Riʿāya de Muḥāsibī, su estado sigue siendo el mismo. (Futūḥāt, III, 36)
A ojos del vulgo, los ubbād son conocidos como quienes renuncian a una vida de lujo (debdebe) y se apartan de la gente. Para ellos hay recompensa. (Futūḥāt, III, 37)
El ʿābid es quien abandona todas las ocupaciones por el camino de la adoración. Sus deberes son diversos. Entre las primeras generaciones, los estados de quienes eran devotos (mutāʿabbid) eran variados: entre ellos había quienes recitaban el Corán una, dos o incluso tres veces al día, quienes hacían mucho tasbīḥ (glorificación), quienes realizaban muchas oraciones y quienes circunvalaban la Casa de Allah (Baytullāh) con frecuencia. (Qudāma, 57)
El ʿārif (gnóstico) tiene tres grados: El primero es apartarse de todo lo que no es Allah (mā siwā) y eliminar los velos. A quien está en este estado se le llama zāhid. Hay tres tipos de velos que ocultan al Real (al-Ḥaqq) de la creación: el velo del kufr (la incredulidad) cubre el iman (la fe); el velo del dunyā (el mundo) cubre la otra vida. (En este segundo caso, aunque la persona sea mu’min (creyente), la otra vida está velada por su vida mundana.) Es diligente en los asuntos mundanos y confía (mutawakkil) en los asuntos de la otra vida. El tercero es el velo de la gente común del Paraíso; se ocupan de las bendiciones y olvidan al Dador. Ese día, los habitantes del Paraíso estarán realmente en delicias (Yā Sīn 36:55). La élite del Paraíso rompe este velo; el Paraíso no puede apartarlos de Allah ni siquiera un instante.
El segundo grado es avanzar hacia Allah mediante la disciplina ascética (riyāḍa). A quien está en este estado se le llama ʿābid.
El último es llegar a Allah. A quien está en este estado se le llama ʿārif billāh (gnóstico de Dios). Por ello, el Maestro (al-Shaykh) ha dicho: El conocimiento gnóstico (ʿirfān) comienza con la diferenciación, la negación, el abandono y el rechazo; se profundiza en todos los atributos del Real, apoyado (ta’yīd) por la veracidad relativa a la Esencia divina, se sumerge en ellos, termina en el Ser Necesario (al-Wājib) y allí se detiene y reposa. (Rawḍa, 435)
El comienzo (bidāya) de los ubbād es el awrād (dhikr, recuerdo), y su final (nihāya) son los alientos (anfas). El ʿābid debe adquirir ocho cosas: tres relativas al credo—conocer lo que es necesario (wājib), posible (jā’iz) e imposible (muḥāl) respecto a Allah; cinco relativas a las normas—conocer lo que es obligatorio (wājib), recomendable (mandūb), prohibido (ḥarām), reprobable (makrūh) y permitido (mubāḥ). Mientras persista en acciones y estados, está en la estación del Islam; cuando afirma lo que implica recompensa y castigo, está en la estación del iman; cuando pasa de aquí a la maʿrifa (el conocimiento de Dios) del Señor, está en la estación del ihsan (la excelencia espiritual). (Rawḍa, 616)
Los ubbād son especialmente quienes cumplen los actos obligatorios (ahl al-farā’iḍ). Allah los alaba diciendo: “Solían apresurarse en las buenas obras y Nos invocaban con esperanza y temor, y eran humildes ante Nosotros.” (al-Anbiyāʾ 21:90) No realizan nada más allá de los actos obligatorios. Entre ellos hay quienes viven en montañas, cuevas, junto al mar o en valles. Estos se llaman sā’iḥūn (errantes). Entre ellos hay quienes tienen su casa junto a la mezquita, quienes se ocupan de su nafs, quienes se aferran a las causas y quienes las abandonan—estos últimos son justos tanto exterior como interiormente. Están protegidos de la enemistad, la envidia, la codicia, la avidez y la insaciabilidad. Todos estos rasgos censurables se han transformado en cualidades loables.
Según su visión, no hay comprensión de conocimientos divinos, secretos, el desvelamiento del malakūt (el reino espiritual) ni de las aleyas (āyāt) recitadas de Allah. Sin embargo, su recompensa es atestiguada. Habrá dos testigos para sus estados en el Día de la Resurrección, para el Paraíso y el Infierno, para sus lágrimas en los miḥrābs. Sus cuerpos permanecen alejados de sus camas, se levantan por temor y esperanza, suplican a su Señor y gastan de lo que les hemos dado en el camino de Allah. Cuando los ignorantes les hablan, dicen: “Paz”, y pasan con dignidad ante palabras vanas. (al-Furqān 25:72)
Pasan las noches en prosternación y de pie (qiyām) ante su Señor. El temor al Retorno (maʿād) los despierta del sueño. Se ciñen el vientre con el ayuno para adelantarse en el banquete de la salvación. Cuando dan, no son derrochadores ni avaros, sino equilibrados entre ambos. Por hacer muchas obras, no están entre los pecadores. ¡Qué siervo que hace muchas obras no trata al Real con reverencia! (Nabhānī, I, 46)
El sabio (ʿālim), siempre que sea sincero (ikhlas) y no utilice su conocimiento para el mundo, es heredero de las palabras del Mensajero de Dios (la paz sea con él) tanto en el aprendizaje como en la enseñanza. De lo contrario, si no cumple estas condiciones, pierde por completo su derecho de herencia.
El ʿābid, siguiendo las acciones del Mensajero de Dios (la paz sea con él) hasta que se le hinchen los pies, se convierte en su heredero en las obras. El ʿārif, sin embargo, hereda todo. (Rihla, 231)