Consiste en ser uno. (Adāb2, 18)
El adab (la conducta apropiada) es la apariencia exterior de tu intelecto. Por lo tanto, embellece tu intelecto como desees. A pesar de su bajeza, gracias a la superioridad de su conocimiento, la abubilla, por la fuerza y el poder de su conocimiento, pudo responder al elevado profeta Sulaymán (la paz sea con él), sin prestar atención a sus amenazas y castigos: He aprendido algo que tú no sabes. (Ādāb, 23)
Adab al-qalb (adab del qalb [el corazón]) es observar los ḥāl (estados espirituales) bellos y loables, eliminar los pensamientos malos y censurables, y reflexionar sobre los dones, bendiciones y las criaturas de Allah que inspiran asombro. (Ādāb, 42)
En el adab del servicio (ādāb al-jidma), hay tres aspectos: Cuando el qalb prueba la dulzura de la adoración, se libera de ser esclavo de la shahwa (el deseo carnal). Quien se aleja de su shahwa alcanza un tercio del adab. Después de ocuparse con lo que ha encontrado, si no ve nada de adab en ello y siente aún mayor necesidad de adab, alcanza dos tercios del adab. El tercero es cuando el qalb, actuando con fidelidad, se llena de virtud (a través de las acciones y las intenciones). (ʿAwārif, 17)
Adab significa la transformación de la potencia en acto (la manifestación de las fuerzas ocultas). Esto ocurre gracias a la presencia de una bella disposición en la persona. La disposición (seciye) es el acto del Real (al-Ḥaqq); el ser humano no tiene poder para crearla. Es como el fuego que surge de la piedra: el fuego es puramente obra de Allah, pero su aparición es por la acción humana. Así es el adab: su fuente es una disposición bella y la gracia divina.
Cuando Allah Altísimo prepara los mundos interiores de los sufíes perfeccionando sus disposiciones (kamāl), adquieren adab y disciplina experimentando y tomando el camino de la disciplina ascética (riyāḍa) para sacar a la acción las capacidades que Allah ha puesto en su naturaleza. En algunos individuos, el adab se manifiesta de la potencia al acto por la fuerza de las capacidades que Allah ha puesto en su naturaleza innata (gharīza), sin mucha necesidad de disciplina ascética y experiencia. Como dijo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): Mi Señor me educó, y ¡qué excelente fue mi educación! (ʿAjlūnī, I, 72)
En otros, la falta de capacidad en su naturaleza innata requiere una larga experiencia. Por esta razón, los murīd (discípulos, aspirantes) necesitan la compañía (ṣuḥba) de los shaykh. Porque la compañía...