Es oscuridad. Muzlim se denomina oscuridad porque no permite la manifestación de la visión. Aunque existe en sí mismo, no existe para quien ve. Algo que existe para sí pero no para otro, ¡merece en última instancia ser llamado oscuridad! En contraste, existe el ser (wujūd), que es luz (nūr). Aquello que no es manifiesto en sí mismo no puede ser manifiesto para otro. (Mishkāt, 57)
La luz (nūr) es la llave de muchas puertas del conocimiento. Quien piense que el descubrimiento de la realidad interior (ḥaqīqa) de una cosa y su significado depende únicamente de las pruebas, sin duda restringe la vasta misericordia de Allah. En la aleya se dice: «Así pues, a quien Allah quiere guiar (yahdī), le abre el pecho al Islam» (al-Anʿām 6:125).
Cuando se preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) sobre el significado de la palabra "expansión" (sharḥ) en esta aleya, él dijo: «Es una luz (nūr) que Allah arroja en el corazón» (Ḥākim, IV, 346; Bayhaqī, VII, 352). Cuando le preguntaron cuál es su señal, respondió: «Es alejarse de la morada llamada mundo (dunyā) y dirigirse hacia la morada eterna, el más allá».
En otro hadiz, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Allah creó a las criaturas en la oscuridad, luego esparció sobre ellas de Su propia luz (nūr). Quien recibe de esta luz alcanza la guía (hudā); quien no, se extravía» (Nawādir, IV, 113, 198; Musnad, II, 176).
La luz (nūr) mencionada arriba es precisamente esta luz. La revelación de las realidades debe esperarse de esta luz. Esta luz, de vez en cuando, desborda y brota de la gracia de Allah. Esto debe ser observado. (Munqidh, 86)
La oscuridad (ẓulma) es similar a la inexistencia que rodea al mundo inferior. (Jibrāʾīl, 141)
¡Oh Viviente, oh Sustentador! ¡Apóyanos con Tu luz (nūr)! ¡Haznos firmes sobre la luz! ¡Condúcenos hacia la luz! ¡Orienta el fin último de nuestras peticiones hacia Tu riḍā (la complacencia con el decreto divino)! ¡Que nuestro último deseo sea encontrarte con iman (la fe) y buenas obras! (Hayākil, 45)
Sustancias intelectuales sagradas: Aunque siempre están activas, son los medios de la generosidad de la primera sustancia sagrada. Es esta la que realmente actúa, gira y detiene todas las cosas. Así como una luz fuerte no permite que una luz débil ilumine su entorno, así también el primer existente necesario, el poseedor de fuerza abrumadora (ṣāḥib), no permite que los intermediarios iluminen el universo de manera independiente. La abundancia de su efusión y la fuerza de su perfección son inagotables, más allá de la infinitud y la eternidad. Su actividad es dominante en todo asunto. (Hayākil, 63)
La iluminación (ishrāq) es una luz (nūr) que fluye de Su presencia. Con ella, sentimos un resplandor, una iluminación en nuestras almas (nafs), presenciamos luces y alcanzamos nuestro objetivo. ¿Qué piensas de aquellos que son nobles en forma, constantes en imagen, estables en sustancia y alejados del mundo de los opuestos, por lo tanto a salvo de la corrupción? Para ellos no hay barrera. Por tanto, los destellos de las sublimes luces de Allah y la ayuda de las sutilezas divinas nunca se les cortan. Si lo que buscan fuera transitorio, sus movimientos también serían transitorios.
nūr-ẓulma: Cada esfera celeste en el mundo elevado tiene sus propios amados, que son luces (nūr) superiores. Es su causa y su ayudante con su luz. Es un intermediario entre sí misma y el Primero (Allah), el Altísimo. Su majestad se presencia desde Su presencia, y se alcanza Su luz y bendición. En este ḥāl (estado espiritual), cada iluminación (ishrāq) da lugar a un movimiento. Con cada movimiento, uno se prepara para una nueva iluminación. Así, con la renovación del movimiento viene la iluminación, y con la renovación de la iluminación viene el movimiento. Con esta cadena de renovación, la aparición de los seres contingentes en el mundo inferior se realiza continuamente. (Hayākil, 70)
Hurra-i bāsita, según lo narrado en el comentario sobre Ishrāq, puede ser una palabra de origen pahlaví. Según lo que el dueño del libro Zend relata de los zoroastrianos de Azerbaiyán, su significado es: aquello que ha alcanzado la perfección (kamāl) y el sabio virtuoso, una luz (nūr) que emana de la Esencia de Allah, el Altísimo. Con esta luz, las personas se convierten en líderes unos de otros, y cada uno realiza una tarea o arte con su ayuda. El atributo propio de los reyes virtuosos se llama Kiyān-i hurra. Según el dueño del Zend, las tablillas Imādiyya dicen: «El Sultán Victorioso, el Bendito Keyhüsrev, estableció la adoración (ʿubūdiyya). Por ello, se le dio la capacidad de hablar con el Señor de la Santidad. Por medio de esta lógica, habló del misterio y ascendió al mundo más elevado adornado con las sabidurías de Allah... Se encontró cara a cara con las luces (nūr) de Allah, y como resultado, alcanzó el significado llamado Kiyān-i Hurra y los amores en los corazones a los que las personas se someten. Aquí terminan las palabras del shaykh.»
La razón de llamar a Keyhüsrev "Kiyān-i hurra" es la siguiente: En su idioma, hurra significa luz (nūr). En ese idioma, el genitivo precede al sustantivo, por lo que la palabra hurra se une a la palabra kiyān, que significa sultanes. La palabra bāsita se usa porque la amplitud del corazón y el nafs abarca el conocimiento y la influencia. (Hayākil, 96)
Nayyirān (los dos iluminadores) son el sol y la luna. El sol, por ser efusivo y activo, es como el intelecto. La luna, por ser receptiva y pasiva, es como el nafs. (Hayākil, 99)
La luz (nūr) es toda clase de influxo divino que llega al qalb (el corazón).
La oscuridad (ẓulma) recibe este nombre porque, cuando la Esencia (dhāt) está presente, no se ve nada más. (Iṣṭilāḥ, 538)
Hay algo sobre ello
los fuegos que apagan
Quien dice esto parece querer decir: El lugar que has hecho pasto de tu gacela es mi fuego. Nosotros le decimos: No hay tal cosa sobre ello. Porque nūr-ẓulma, en esencia, es más fuerte que ello. Estas fuentes son el resplandor que llega sucesivamente del grado de luz (nūr). Sin duda, el fuego natural entre los huesos del amado no lo fortalece ni lo consume. Porque maḥabba (el amor) lo quema y lo fortalece. El final del asunto es la extinción. Por lo tanto, se quiere decir que no quedará rastro de ello. ¿No ves, en el mundo de los sentidos, cómo la luz del sol apaga la luz del fuego en la visión? Aunque sepamos que tiene una luz, es así. Pero nuestros ojos más débiles se ven afectados por lo más fuerte (el sol), por lo que lo vemos como si estuviera apagado. Al principio, cae sobre ello un resplandor. (Tercümān, 81)
Las luces (anwār) son de tres tipos: la luz de la vida, la luz del intelecto y la luz de la certeza (yaqīn). Las enfermedades de la luz de la vida, que refleja los rayos del nafs animal, son el óxido, el velo y el candado. Todas se mencionan en el Corán. Sus sustancias provienen de cualidades humanas. Las enfermedades que se producen en el qalb (el corazón) en la estación mencionada provienen solo del nafs al-ammāra, que es puramente animal en su aspecto.
La luz que se produce en el qalb por el reflejo de los rayos de la sustancia del intelecto...