Ahadiyyet es el Uno que no puede ser dividido. (Heyâkil, 94
Si en un lugar encendieran diez velas
Cada una, en apariencia, distinta de la otra
No hay diferencia entre sus luces
Si miras su luz en la noche oscura
Aunque exprimieras cien manzanas
Sería una sola, ese nombre
5 1 15 1 2 5 368 1515 121 21 92.279037 cuando se hace
5 1 15 1 2 6 497 1515 72 27 79.229797 la cuenta
2 1 16 0 0 0 176 1569 350 66 -1 3 1 16 1 0 0 176 1569 350 66 -1 4 1 16 1 1 0 177 1569 349 28 -1 5 1 16 1 1 1 177 1570 98 20 89.734825 El destino de
5 1 16 1 1 2 286 1569 61 21 91.100746 la enumeración
5 1 16 1 1 3 353 1569 83 28 93.252083 no existe
5 1 16 1 1 4 443 1569 83 21 92.695755 en el significado
4 1 16 1 2 0 176 1607 328 28 -1 5 1 16 1 2 1 176 1607 87 21 92.303482 El rango de
5 1 16 1 2 2 271 1607 54 21 92.487915 los números
5 1 16 1 2 3 332 1607 80 28 93.287392 no existe
5 1 16 1 2 4 421 1607 83 21 92.142036 en el significado
2 1 17 0 0 0 176 1658 340 71 -1 3 1 17 1 0 0 176 1658 340 71 -1 4 1 17 1 1 0 176 1658 325 32 -1 5 1 17 1 1 1 176 1658 95 26 92.114342 La unión de
5 1 17 1 1 2 279 1662 52 28 64.544662 los amigos
5 1 17 1 1 3 341 1662 66 28 92.319534 es dulce
5 1 17 1 1 4 417 1662 84 21 91.316887 y querida
4 1 17 1 2 0 176 1700 340 29 -1 5 1 17 1 2 1 176 1700 81 21 61.444153 El obstáculo de
5 1 17 1 2 2 264 1700 58 21 91.619507 la forma
5 1 17 1 2 3 330 1700 50 21 92.707771 es
5 1 17 1 2 4 387 1700 129 29 91.319199 muy deseado
Si aniquilas y destruyes la forma
Has obtenido el tesoro de la unicidad
No tienes kudret (poder) sino la gracia de la hudā (la guía) divina
La luna sacrifica las almas a su favor
Él es quien otorga ināya (gracia) a todos
Él es quien otorga a los siervos el favor y la hudā (la guía)
Éramos una joya extendida por todo el universo
Éramos la cuerda de pie y cabeza, de principio a fin
Éramos radiantes con la luz como el sol
Éramos puros de impurezas como el agua
Cuando esa luz simple tomó forma
Se hizo visible el número, la sombra del eterno
Si se eliminan las sombras diversas
La luz se caracterizaría por la unicidad
Quizá sería posible detallar más
Pero temo el resbalón del pie del ignorante
(Mesnevî, 1, 28
Si en un lugar, en apariencia, en forma y figura, trajeran diez velas, cada una distinta de la otra
Si giras tu rostro hacia el lugar iluminado por las velas, es imposible distinguir la luz de cada una de las otras
Si juntas cien manzanas y cien membrillos, los cuentas y luego los exprimes todos, el número desaparece, todos se hacen uno. En los significados no hay división ni número. En los significados no puede haber distinción ni enumeración. Es agradable la unión del amigo con los amigos. Tú también capta el significado, agárralo de su borde, la forma y la apariencia son obstinadas, rebeldes
Derrite la forma obstinada, la apariencia, con esfuerzo y mortificación, para que puedas ver el tesoro de la unicidad escondido debajo de ella
Si no puedes derretir esa forma obstinada, Allah, a quien sirvo como siervo y esclavo, la derretirá con su ināya (gracia) y misericordia. (Nota: Oh amante de la Verdad, cumple tus deberes religiosos y humanos. No te desesperes si tu ojo interior no se ha abierto y no has podido liberarte de la visión de la multiplicidad. Allah, el Misericordioso y Compasivo, en un momento inesperado, eliminará de ti el apego a la forma y la apariencia. Şefik Can
Esto no se ve con el ojo físico, solo se percibe con el ojo del corazón. Porque Él se muestra a los corazones, y también cose la túnica de ahadiyyet (unicidad) del corazón del derviche, desgarrada por los sucesos mundanos, y lo pone en el camino del amor y el conocimiento espiritual. (Nota: Los que siguen la creencia muʿtazilí creen que es imposible ver a Allah, mientras que los de la gente de la sunna creen, según el hadiz de nuestro Profeta: "Veréis a vuestro Señor como veis la luna llena en el cielo la noche del catorce", que es posible ver a la Verdad. La Verdad concede a sus amantes la gracia de contemplarse a sí mismo, y así elimina la desesperación y la tristeza causadas por la separación de la Verdad, y cura las heridas del corazón. Con su ināya (gracia) eterna, le ayuda. Şefik Can) (Mesnevî, 1, 46
Estábamos extendidos por todo el universo como una sola esencia, allí todos estábamos sin cabeza ni pies
Las divisiones, separaciones y distinciones que se ven en este mundo no existían en ese mundo. En ese mundo, en el Grado de Ahadiyyet, éramos una esencia que irradiaba luz por todas partes como el sol. Estábamos en un ḥāl (estado espiritual) puro y claro como el agua. (Nota: Los gnósticos llaman ahadiyyet al primer grado de manifestación del Gayb-i Mutlak (Lo Oculto Absoluto) de Allah, que no se ha manifestado ni aparecido. A este grado también se le llama Gayb al-ghayb (el desconocido de los desconocidos) y Kenz-i Mahfî (el tesoro oculto). El flujo (fayḍ) que es la manifestación y aparición de la idea de Allah en el corazón se divide en fayḍ-i aqdas y fayḍ-i muqaddas. El fayḍ-i aqdas, que es la manifestación del atributo de ahadiyyet de Allah, es la manifestación de Allah para sí mismo y la existencia de los aʿyān-i thābita (arquetipos). El fayḍ-i muqaddas es la manifestación de los nombres de Allah que causan la existencia de los seres. Şefik Can
Cuando esa hermosa y sutil luz toma forma y se reviste de figura, aparecen los números como las sombras de las torres de una fortaleza
Derriba las torres con catapultas, para que desaparezcan las diferencias entre los que se han dividido y separado (Nota: Las torres de la fortaleza son la existencia material, el ego y el orgullo de las personas. Şefik Can
Me gustaría mucho explicar este secreto en detalle, pero temo que una persona de mente débil resbale y caiga en la negación. (Mesnevî, I, 47
La manifestación (tajallī) es aquello que se hace zāhir (manifiesto) en el corazón de la clase de las luces del misterio. La primera manifestación (tajallī-yi awwal) es la manifestación esencial. Esta es la manifestación del Ser (Zāt) solo para el Ser. Este grado es el grado de Ahadiyyet, que no tiene ningún atributo ni forma. Porque el Ser de la Verdad, que es la existencia pura (wujūd-i maḥḍ, existencia absoluta (Jāmi')), es la unicidad de su propia esencia. Porque, en cuanto a ser el Ser de la Verdad, lo que está fuera de su wujūd (existencia) es ʿadam-i muṭlaq (la nada absoluta; no es otra cosa. Esto es la cosa misma (shayʾ-i maḥḍ, la cosa pura) de la ahadiyyet
Es decir, en su ahadiyyet, no necesita ni unicidad ni determinación. Se diferencia de la cosa (shayʾ) por esto, es decir, por la unicidad de su propia esencia. No hay otra esencia que la suya, y su unicidad es la misma que su Esencia. Esta unicidad es el origen de la ahadiyyet y de la wāḥidiyyet (unicidad). Porque desde el punto de vista de la unicidad, es la misma Esencia. Con esto, quiero decir que es absolutamente inclusivo, con la condición de que no haya nada junto a Él. La existencia que depende de la condición de que haya algo junto a Él es la ahadiyyet. Esa condición es, como el árbol en la semilla, las realidades en la wāḥidiyyet y en la Ahadiyyet de la Esencia. Estas también son el gayb al-ghuyūb (el misterio de los misterios)
La manifestación que se hace visible es la manifestación de la Esencia en sus propios asuntos, es decir, la primera determinación con el atributo de universalidad y capacidad. Porque las esencias (aʿyān) son los conocimientos que le pertenecen (los primeros conocimientos (Kāshānī)). La esencialidad es la capacidad de la manifestación contemplativa. Con esta manifestación, la Verdad desciende del grado de ahadiyyet al de wāḥidiyyet con las relaciones de los nombres (esta manifestación de la Verdad, con las relaciones de los nombres, es el descenso del grado de ahadiyyet al de wāḥidiyyet (Jāmi')). (Kāshānī, 155; Jāmi’, 79
Ahadiyyet requiere la inexistencia tanto de los nombres y atributos como de sus ámbitos de influencia. Wāḥidiyyet, en cambio, requiere la desaparición del mundo con la manifestación de los nombres y atributos de la Verdad, la rubūbiyyet (señorío) requiere la subsistencia del mundo, la ulūhiyyet (divinidad) requiere la desaparición del mundo en el espejo de la subsistencia, y la subsistencia en el espejo de la desaparición. La ʿizzet (majestad) requiere la eliminación de la relación entre la Verdad y la creación. La qayyūmiyyet (autosubsistencia) requiere la determinación correcta de la nisba (relación) entre Allah y su siervo. Porque Qayyūm significa el que existe por sí mismo (subsistente por su Esencia), y cuya existencia de los demás depende de la suya, por lo tanto, es inevitable que se cumplan todos los requisitos aquí expresados
Por lo tanto, decimos que, desde el punto de vista de la manifestación de ahadiyyet, no se ve ni atributo ni nombre. Desde el punto de vista de la manifestación de wāḥidiyyet, no hay creación. Porque es un atributo que expresa la manifestación de su poder en dar forma a cada ser. Desde el punto de vista de la manifestación de rubūbiyyet, existen tanto la Verdad como la creación. Este atributo es necesario para la existencia de la Verdad y la creación. Desde el punto de vista de la manifestación de ulūhiyyet, solo existe la Verdad. Pero su forma es la creación y solo existe la creación. Su aspecto significativo es la Verdad. En la manifestación de ʿizzet, la nisba (relación) entre el siervo y Allah desaparece. Desde el punto de vista de la qayyūmiyyet, para que exista el atributo de Rabb (Señor), se necesita una Esencia que sea aceptada como Rabb. Por lo tanto, para que exista el atributo de Rabb, deben existir los atributos del ser que lo acepta como Rabb (marbūb). (Decimos que,) desde el punto de vista del nombre al-Ẓāhir (el Manifiesto), Él es la misma esencia de las cosas. Desde el punto de vista del nombre al-Bāṭin (el Oculto), las cosas no son su misma esencia. (Insān, I, 12
Ahadiyyet es la Esencia que se manifiesta independientemente de los nombres y atributos. El ámbito de influencia de los nombres y atributos no puede llegar aquí. Es un nombre perteneciente a la Esencia abstracta. Tanto que, ni las consideraciones relativas a la Verdad ni las relativas a las criaturas se mencionan aquí
ahadiyyet Tú eres la manifestación de la Ahadiyyet. En todo el universo, no hay un lugar de manifestación más perfecto para esa manifestación que tú. Solo con la condición de que dejes de lado todas las consideraciones relativas a ti y te sumerjas en tu esencia
Y si te encuentras a ti mismo en ti, y superas los lazos externos, entonces serás tú en ti. Y también, realizando en ti todos los atributos relativos a la Verdad que se te atribuyen, y dejando todos los atributos como fuerza y poder relativos a la creación... Así, si el ser humano encuentra este estado en sí mismo, no puede haber en este universo un lugar de manifestación más perfecto que él. (Insān, I, 25
La diferencia entre ahadiyyet, wāḥidiyyet y ulūhiyyet es la siguiente: En el atributo de ahadiyyet no hay manifestación de nombres ni atributos. Es esencialmente solo la Esencia pura. En el atributo de wāḥidiyyet, hay manifestaciones según el ámbito de influencia de los nombres y atributos. Pero esta manifestación ocurre por el juicio de la Esencia. No por un juicio separado de la Esencia, y solo así los demás seres son idénticos entre sí. En el atributo de ulūhiyyet, los nombres y atributos se manifiestan según lo que requieren. Así aparecen los opuestos. Por ejemplo: el Munʿim (el que otorga favores) es el opuesto del Muntaqim (el que castiga), y viceversa. Los demás nombres y atributos se manifiestan de la misma manera. Por ejemplo, la ahadiyyet se manifiesta en el atributo de ulūhiyyet según el juicio que requiere la ahadiyyet. La wāḥidiyyet también se manifiesta de la misma manera. Porque la ulūhiyyet abarca la forma de manifestación de todos ellos. Cada manifestación produce lo que su juicio requiere. Porque la ulūhiyyet es el grado en el que se otorga a cada titular de derecho su derecho. (Insān, I, 27
Ahadiyyet El lugar de manifestación de la frase "Solo Allah existe... No hay nada junto a Él" es la ahadiyyet; el lugar de manifestación de la wāḥidiyyet es la frase "Ahora mismo Él es como es". Todo excepto Su Esencia perecerá. Así, por esta razón, la ahadiyyet es superior a la wāḥidiyyet. Porque la ahadiyyet es solo la Esencia. Pero la ulūhiyyet es superior a la ahadiyyet. Porque la ulūhiyyet otorga el derecho de la ahadiyyet. Pues la ulūhiyyet es el grado de otorgar a cada titular de derecho su derecho. Por eso, es el nombre más elevado, más abarcador y más sublime. La superioridad de la ulūhiyyet sobre la ahadiyyet es como la superioridad del todo sobre la parte. La superioridad del atributo de ahadiyyet sobre las demás manifestaciones esenciales es como la superioridad de la raíz sobre las ramas. La superioridad del atributo de wāḥidiyyet sobre las demás manifestaciones es como la superioridad de la unidad sobre la multiplicidad. (Insān, I, 27
Amā consiste en la esencia de las ḥaqīqas (realidades). No puede ser calificado por atributos relativos a la Verdad ni a la creación. Porque es solo la Esencia. Luego, no puede ser atribuido a ningún grado relativo a la Verdad o a la creación. Como no es posible atribuirle nada, tampoco se le puede dar ningún atributo o nombre. Amā es el opuesto de ahadiyyet. Así como en la ahadiyyet los nombres y atributos se disuelven, así también en amā. Como en la ahadiyyet, en amā tampoco hay lugar de manifestación ni aparición para nada
En cuanto a la diferencia entre amā y ahadiyyet; la ahadiyyet es el juicio de la Esencia sobre sí misma, tal como lo requiere la grandeza de Allah, Altísimo. En resumen, es la manifestación esencial de ahadi y ahadiyyet
La manifestación esencial es propia de la ahadiyyet. Amā, por su carácter absoluto, es el juicio de la Esencia. No se puede concebir en él ni elevación ni descenso. En resumen, amā es el ocultamiento de la Esencia invisible. En resumen, amā es el opuesto de ahadiyyet. La pureza de la Esencia se manifiesta en la ahadiyyet, mientras que en amā