Como se ha establecido arriba, para un murīd (el discípulo, aspirante) que desea alcanzar la perfección (kamāl), es necesario unirse a un murshid (guía espiritual) que lo dirija y oriente en el camino verdadero y que ilumine las oscuridades de su nafs (el ego / alma inferior), para que pueda adorar al Excelso Allah con basīra (visión espiritual), hudā (la guía) y yaqīn (certeza).
Para estar libre de todos los defectos, adornarse con bellos atributos y realizar la ascensión a la esencia y estaciones de ihsan (la excelencia espiritual), uno debe comprometerse y dar bayʿa (juramento de lealtad) al murshid. El acto de tomar bayʿa está establecido en el Corán, la sunna y en la conducta de los Compañeros (ṣaḥāba).
Pruebas del Corán: En la palabra de Allah el Altísimo, en la Sura al-Fatḥ 48:10:
“En verdad, quienes te juran lealtad, [¡oh Muhammad!], en realidad le juran lealtad a Allah. La mano de Allah (Su poder) está sobre sus manos. Quien rompa su pacto, solo lo rompe en perjuicio propio. Y quien cumpla lo que ha prometido a Allah, Él le dará una gran recompensa.”
Como esta bayʿa es en realidad para Allah, el Altísimo, Él advirtió a quienes la toman contra romperla. En la Sura al-Naḥl 16:91:
“Cumplid el pacto de Allah cuando lo hayáis contraído, y no rompáis los juramentos después de haberlos confirmado, habiendo puesto a Allah como testigo sobre vosotros.”
En verdad
Allah
sabe
lo que
hacéis bien.
Y también dice Allah en la Sura al-Isrāʾ 17:34:
“Cumplid con todo compromiso, pues se os pedirá cuenta de los compromisos.”
Pruebas de la Sunna: En la sunna purificada, tomar el pacto y la bayʿa no se limita a una sola forma, ni es exclusivo de ningún grupo particular entre los musulmanes. En verdad, tomar el pacto según la sunna se aplica a comunidades, hombres, mujeres e individuos, e incluso los niños que aún no han alcanzado la pubertad tienen un lugar en la sunna para dar bayʿa.
Bayʿa de los hombres: En el Ṣaḥīḥ de Bujari se narra de ʿUbāda ibn al-Ṣāmit (que Allah esté complacido de él): El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), rodeado de un grupo de Compañeros, dijo: “Juradme lealtad de que no asociaréis nada con Allah en la adoración, no robaréis, no cometeréis adulterio, no mataréis a vuestros hijos, no inventaréis calumnias entre vuestras manos y pies, y no desobedeceréis en ningún asunto bueno. Quien de vosotros cumpla su promesa, su recompensa está con Allah el Altísimo. Quien cometa alguna de estas faltas y sea castigado en este mundo, ese castigo será una expiación para él. Quien cometa alguna de estas faltas y Allah la oculte, su asunto queda con Allah: si quiere, le perdona; si quiere, le castiga. Juramos lealtad al Profeta bajo estas condiciones.”[1]
Transmisión en grupo: Yaʿlā ibn Shaddād (que Allah esté complacido de él) dijo: Mi padre (Shaddād ibn Aws) me habló, y ʿUbāda ibn al-Ṣāmit estaba presente y lo confirmó. Estábamos con el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “¿Hay entre vosotros algún extraño, es decir, alguien del Pueblo del Libro?” Respondimos: “No, oh Mensajero de Allah.” Ordenó cerrar la puerta y dijo: “Levantad las manos y decid ‘Lā ilāha illā Allah’ (No hay dios sino Allah).” Levantamos las manos y lo dijimos. Luego el Profeta dijo: “¡Alabado sea Allah! ¡Oh Allah! Tú me enviaste con esta palabra, la ordenaste y prometiste el Paraíso a quien la diga. Ciertamente, Tú no incumples Tus promesas.” Luego dijo: “Sabed que Allah el Altísimo os da la buena noticia de Su perdón.”[2]
Transmisión individual: El Imām ʿAlī (que Allah esté complacido de él) dijo al Mensajero de Dios: “¡Oh Mensajero de Allah! Muéstrame el camino más cercano, más fácil y más virtuoso hacia Allah para Sus siervos.” El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) respondió: “¡Comprométete con el dhikr (el recuerdo de Dios) de Allah, tanto en secreto como abiertamente!” ʿAlī dijo: “Todos hacen dhikr; dime algo especial para mí.” El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Lo mejor que yo y los Profetas antes que yo hemos dicho es ‘Lā ilāha illā Allah’. Si los cielos y la tierra se pusieran en un lado de la balanza y ‘Lā ilāha illā Allah’ en el otro, ‘Lā ilāha illā Allah’ pesaría más. Mientras haya alguien en el mundo que diga ‘Lā ilāha illā Allah’, no llegará la Hora.” Luego ʿAlī dijo: “¿Cómo debo hacer dhikr?” El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Cierra los ojos y escúchame.” Dijo “Lā ilāha illā Allah” tres veces, luego dijo: “Ahora tú dilo tres veces y yo escucharé”, y luego lo recitaron en voz alta de esta manera.[3]
Nuevamente, sobre la transmisión individual, se narra en “al-Ṭabarānī al-Awsaṭ”, Abū Nuʿaym, al-Ḥākim, al-Bayhaqī e Ibn ʿAsākir de Bashīr ibn al-Ḥasāsiyya: Dijo: “Fui al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) para jurarle lealtad. Dije: ‘¡Oh Mensajero de Allah! ¿Sobre qué debo jurarte lealtad?’ El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) extendió su mano y dijo: ‘Testifica que no hay dios sino Allah, que es Único y no tiene copartícipes, y que Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) es Su siervo y Mensajero; realiza las cinco oraciones diarias a su tiempo; paga el zakāt obligatorio; ayuna en Ramadán; realiza el ḥajj a la Casa de Allah; y lucha en el camino de Allah.’ Dije: ‘¡Oh Mensajero de Allah! Haré todo excepto dos: no puedo pagar zakāt, pues por Allah, solo tengo diez camellos, que son la leche y montura de mi familia. En cuanto al jihād, soy cobarde; dicen que quien huye de la batalla incurre en la ira de Allah. Cuando se prepara la guerra, temo seguir a mi nafs y huir, y temo la ira de Allah.’ El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) tomó mi mano y la sacudió, diciendo: ‘¡Oh Bashīr! ¿Con qué entrarás al Paraíso sin zakāt y sin jihād?’ Dije: ‘¡Oh Mensajero de Allah, extiende tu mano para jurarte lealtad!’ Extendió su mano y le juré lealtad bajo estas condiciones.”[4]
Se narra de Jarīr ibn ʿAbdullah (que Allah esté complacido de él): Dije: “¡Oh Mensajero de Allah! Se me impuso una condición, y tú sabes mejor lo que significa.” El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Te doy la bayʿa para que adores al Único, Excelso Allah, no asocies nada con Él, establezcas la oración, des el zakāt, ofrezcas nasīḥa (consejo sincero) a los musulmanes y evites el shirk (asociar copartícipes a Dios).”[5]
Nuevamente, de Jarīr (que Allah esté complacido de él): “Juré lealtad al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) para establecer la oración, dar el zakāt y ofrecer nasīḥa a todos los musulmanes.”[6] De ʿAbdullah ibn ʿUmar (que Allah esté complacido de él): “Cuando juramos lealtad al Mensajero de Dios para obedecerle, él decía: ‘En la medida de vuestra capacidad.’”[7]
Bayʿa de las mujeres
Salma bint Qays (que Allah esté complacido de ella), de la tribu Banū ʿAdiyy ibn Najjār, tía del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y una de las que rezaron con él hacia ambas qiblas, dijo: “Fui al Mensajero de Dios y juré lealtad con las mujeres de los Ansar. En ese momento, se nos impuso no asociar nada con Allah, no robar, no cometer adulterio, no matar a nuestros hijos, no inventar calumnias entre nuestras manos y pies, no desobedecer en nada lícito y no engañar ni traicionar a nuestros esposos. Después de jurar lealtad, pedí a una de las mujeres que volviera y preguntara al Mensajero de Dios qué nos estaba prohibido de los bienes de nuestros esposos. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Es tomar de los bienes de tu esposo y dárselos a otro.’”[8]
Umayma bint Ruqayqa (que Allah esté complacido de ella): “Fui con las mujeres que juraron lealtad al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Dijeron: ‘Te juramos lealtad para no asociar nada con Allah y Su Mensajero, no robar, no cometer adulterio, no matar a nuestros hijos, no inventar calumnias entre nuestras manos y pies, y no desobedecer en nada lícito.’ El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘En la medida de vuestra capacidad y lo que podáis hacer.’ Dijeron: ‘Allah y Su Mensajero son más misericordiosos y compasivos con nosotras que nosotras mismas. Juramos lealtad ahora, ¡oh Mensajero de Allah!’ (Dijo: ‘No estrecho la mano a las mujeres. Ciertamente, mi palabra a una mujer es como mi palabra a cien mujeres’).”[9]
Nuevamente, Umayma bint Ruqayqa (que Allah esté complacido de ella) vino a jurarle lealtad sobre el Islam. El Mensajero de Dios dijo: “Te doy la bayʿa para que no asocies nada con Allah, no robes, no cometas adulterio, no mates a tu hijo, no inventes calumnias entre tus manos y pies, no llores sobre el muerto contando tus buenas obras, y no te adornes como las mujeres de la ignorancia.”[10]
ʿAzzat bint Ḥayil (que Allah esté complacido de ella) vino a jurar lealtad al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Él le juró lealtad para que no cometiera adulterio, no robara y no matara a su hija abiertamente ni en secreto. Dijo: “Entendí que matar abiertamente era enterrar viva, pero ¿qué es matar en secreto? No pregunté al Mensajero de Dios, ni él me lo explicó. Pensé que significaba abortar. Por Allah, nunca he abortado ni corrompido a un niño.”[11]
Bayʿa de los que no han alcanzado la pubertad
Al-Ṭabarānī narra de Muhammad ibn ʿAlī ibn al-Ḥusayn (que Allah esté complacido de él): El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dio bayʿa a al-Ḥasan, al-Ḥusayn, ʿAbdullah ibn al-ʿAbbās y ʿAbdullah ibn Jaʿfar (que Allah esté complacido de ellos) cuando aún eran niños pequeños sin barba, no habían alcanzado la edad. Se dice que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) no dio bayʿa a ningún otro niño aparte de nosotros.[12]
Nuevamente, en al-Ṭabarānī, se narra que ʿAbdullah ibn al-Zubayr y ʿAbdullah ibn Jaʿfar (que Allah esté complacido de ellos) juraron lealtad al Mensajero de Dios a la edad de siete años, y cuando el Profeta los vio, sonrió, extendió su mano y les dio la bayʿa.[13]
Resumen
Los nobles Compañeros (que Allah esté complacido de ellos) juraban lealtad al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) de diversas formas. Juraban lealtad sobre el Islam, sobre la realización de los actos islámicos, sobre la emigración, sobre la ayuda y el jihād, sobre morir si era necesario y sobre escuchar y obedecer su mandato.
Sobre la bayʿa de los Compañeros a los califas del Mensajero de Dios
Ibn Shāhīn narra de Ibrāhīm ibn al-Muntashir, de su padre, de su abuelo: Cuando se reveló el versículo “En verdad, quienes te juran lealtad, [¡oh Muhammad!], en realidad le juran lealtad a Allah” (al-Fatḥ 48:10), la gente juró lealtad a Allah y obediencia a la Verdad. Abū Bakr (que Allah esté complacido de él) dijo durante su bayʿa: “Juradme lealtad mientras yo obedezca a Allah.” Jurar lealtad a ʿUmar (que Allah esté complacido de él) y a los que vinieron después fue como jurar lealtad al Profeta.[14]
Anas (que Allah esté complacido de él): “Cuando llegué a Medina, Abū Bakr (que Allah esté complacido de él) había fallecido y ʿUmar (que Allah esté complacido de él) había sido nombrado califa en su lugar. Le dije a ʿUmar: ‘Levanta la mano; así como juraste lealtad a tu predecesor, yo te juraré lealtad de la misma manera, en la medida de mi capacidad.’”[15]
De Sulaim Abū ʿAmr (que Allah esté complacido de él): El grupo de Ḥamra fue a ʿUthmān (que Allah esté complacido de él). Juraron lealtad para no asociar nada con Allah, establecer la oración, dar el zakāt, ayunar en Ramadán y abandonar la fiesta de los magos. Cuando aceptaron esto, él les dio la bayʿa.[16]
Los que heredaron de los murshids sufíes han seguido el camino del Mensajero de Dios en tomar bayʿa en cada época. Ustadh al-Nadwī, en su libro “Rijāl al-Fikr wa'l-Daʿwa fī'l-Islām”, menciona: El shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī abrió de par en par ambas puertas de la bayʿa y la tawba (el arrepentimiento). Musulmanes de todo el mundo islámico entraban en la bayʿa. Renovaban sus pactos y compromisos con Allah.
Juraban no cometer shirk (asociar copartícipes a Dios), no cometer kufr (la incredulidad), no cometer fāsiq (pecado abierto), no cometer bidʿa (innovación), no oprimir, no hacer lícito lo que Allah ha prohibido, no abandonar lo que Allah ha hecho obligatorio, no entregar sus corazones al mundo con todos sus esfuerzos y no olvidar la Otra Vida. Por la puerta que Allah el Altísimo abrió a través de la mano del shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, entraron innumerables personas, conocidas solo por Allah. Sus estados se enderezaron y su Islam se embelleció. El shaykh los educó y supervisó, asegurando su progreso. Tras renovar su bayʿa, tawba e iman (la fe), estos buscadores espirituales tomaron conciencia de sus responsabilidades.[17]
Así, estos pactos y bayʿas han sido una gran bendición y factor en la purificación y reforma de individuos y comunidades.
A- La transmisión de la autorización
Esta autorización, transmisión y pacto han continuado desde la época del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) hasta el presente, pasando de mano en mano, de uno a otro, en una cadena ininterrumpida, verificada y registrada. La comunidad sufí ha llamado a la bayʿa, la autorización y la transmisión “al-Gabda”. Así como el encuentro de positivo y negativo (cargas) produce una corriente eléctrica, así también los murshids, cada uno encontrándose con el otro y tomándose de la mano, enlazan la cadena. El efecto espiritual, que se experimenta y se siente, penetra y llega. Estos murshids renovadores, siguiéndose unos a otros a través de las épocas, unen los corazones de las personas a sí mismos y los llevan a la luz de nuestro Maestro (la paz y las bendiciones sean con él). Es como si, al igual que la electricidad, los transformadores colocados lejos de la fuente obtuvieran energía de los centros de producción para dar una luz fuerte a quienes los rodean. Estos centros transformadores no son la fuente de la luz, sino los lugares desde donde la luz se distribuye y transmite. Debido a la distancia de la fuente, se necesitan estos transformadores para fortalecer la luz debilitada en la línea eléctrica conectada al origen.
Así, los murshids en su tiempo renuevan la fe con su destreza. Al limpiar la religión de innovaciones, devuelven la luz muhammadiana a su brillo original tras mucho tiempo y sucesivas generaciones. Esto es el reflejo de la palabra de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él): “Los sabios son los herederos de los Profetas.”[18]
El fruto (recompensa) de tomar el pacto son los bellos resultados y la aparición de cualidades preferidas y amadas, como lo demuestra la experiencia práctica. Por ello, los predecesores y sus sucesores se han aferrado a ello, y la mayoría de la umma lo ha deseado.
B- Los modales del murīd
Introducción
Después de explicar la forma, el beneficio y la importancia de las reuniones privadas de quien es el heredero de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), y después de describir la ascensión a las estaciones mediante la educación y los discípulos maduros producidos por la mano de un murshid perfeccionado cuya cadena llega al Noble Profeta, que une la sharia (la ley sagrada) y la ḥaqīqa (la realidad interior), y después de aclarar la importancia de la bayʿa y la necesidad de tomar el pacto, y después de identificar a un murshid autorizado, mencionaremos ahora algunos modales requeridos para que un murīd sincero alcance su objetivo. Según el consenso de todos los amigos de Allah, quien carece de adab (modales) no puede progresar en este camino. Quien no puede progresar no alcanzará lo que espera. Pues quien posee adab puede alcanzar las estaciones elevadas logradas por los hombres perfeccionados en poco tiempo. Ahora relataremos algunos de los modales del murīd con su shaykh y sus hermanos.
a. Los modales del murīd con su shaykh
Estos modales son de dos tipos: internos (bāṭinī) y externos (ẓāhirī).
Modales internos
1- El murīd debe someterse a su shaykh y obedecerle en todos los mandatos y consejos. Esto no es un seguimiento ciego como quien abandona su intelecto y personalidad para seguir a otro, sino la sumisión de quien reconoce la experiencia y el conocimiento. Tras estar seguro de las ideas esenciales de su shaykh, el murīd debe afirmar la autorización, competencia, cualidades especiales, sabiduría y misericordia de su shaykh, pues ha unido la sharia y la ḥaqīqa. Esto es como un paciente que se somete a su médico en todo lo relativo al tratamiento y los consejos. En este caso, el paciente no se considera que haya abandonado su intelecto o personalidad, sino que es una persona sincera que actúa sabiamente y con justicia al buscar la curación mediante la experiencia.
2- El murīd no debe objetar a su shaykh en el camino de la educación. Pues en experiencia y conocimiento, el shaykh es un muytahid y autoridad. El murīd nunca debe abrir la puerta de la crítica en su nafs respecto a ninguna de las acciones del shaykh. Tal comportamiento debilita su confianza y le impide muchos beneficios. Rompe la conexión del corazón y la ayuda del espíritu entre él y su shaykh.
Allāma Ibn Ḥajar al-Haythamī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Quien abre la puerta de la objeción a los mashāyikh, examinando sus estados y acciones, será privado y condenado. Nunca alcanzará la meta.”
Así se dice: “Quien diga ‘¿por qué?’ a su shaykh nunca alcanzará su deseo.”[19] Esto se aplica durante el periodo de viaje y educación espiritual.[20]
Si el shayṭān trae de repente dudas sobre las acciones del shaykh al corazón del murīd, esto rompe la unión y arranca la confianza. El murīd debe tener buena opinión de su shaykh, buscar una interpretación legal y una salida jurídica. Si no puede, debe pedir respetuosamente a su shaykh una explicación. Esto se tratará más adelante en la sección sobre las discusiones del murīd con su shaykh.
Nuevamente, Allāma Ibn Ḥajar al-Haythamī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Quien pase por alto los estados de los mashāyikh, deje sus asuntos a Allah, se concentre en su propio nafs y se esfuerce tanto como pueda, se espera que pronto alcance su objetivo.”[21]
3- El murīd no debe considerar a su shaykh como maʿṣūm (infalible). Incluso el shaykh más perfeccionado no es infalible. Sin embargo, un shaykh perfeccionado no persiste en errores y caídas. Su aspiración y esfuerzo nunca se apegan a nada que no sea Allah. Si el murīd cree que su shaykh es infalible y luego ve lo contrario, puede caer en la objeción y la rebeldía, lo que lleva a la privación.
Sin embargo, no es apropiado que el murīd sospeche siempre que su shaykh puede errar en sus mandatos, prohibiciones e instrucciones. Esto impediría que su nafs se beneficie. Es como un paciente que, al visitar al médico, alberga dudas sobre el tratamiento del médico, lo que debilita su confianza y crea duda, sospecha y rebeldía en su nafs.
4- Tras la etapa inicial de investigación, el murīd debe creer en la perfección de su shaykh y que es completo para la educación y la guía. Debe ver que las condiciones que hemos mencionado para un shaykh que es heredero de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) se cumplen en su shaykh. Quienes se hacen amigos del shaykh avanzan en su fe, adoración, conocimiento y carácter a través de su conocimiento divino.[22]
5- En su compañía con su shaykh, el murīd debe caracterizarse por la sinceridad y la lealtad, ser serio en su deseo y estar alejado de deseos y beneficios egoístas. 6- Debe mantener el respeto por su shaykh tanto en su presencia como en su ausencia. Ibrāhīm ibn Shaybān al-Qirmisīnī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Quien abandona el respeto por los mashāyikh será afligido con la falsedad y la desgracia.”[23]
Muḥammad ibn Ḥamīd al-Tirmidhī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Si Allah te lleva a una estación pero te priva del respeto debido a su gente y del deleite de esa estación, sabe que has caído poco a poco en el orgullo.”
También dijo: “Quien no esté satisfecho con los mandatos y la educación de sus mashāyikh, no será educado por el Libro ni la sunna.”[24]
Abū ʿAbbās al-Mursī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Hemos seguido los estados de este pueblo (la gente del sufismo), y no hemos visto a nadie que los negara y muriera en el bien.”[25]
Nuestro maestro Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (que Allah santifique su secreto) dijo: “Quien intente disminuir el honor y la estima de un walī (amigo de Allah), Allah le afligirá con la muerte del corazón.”[26]
7- Sin menospreciar a otros shaykhs, el murīd debe estar unido a su propio shaykh con un amor superior, pero no hasta el extremo ni sacando a su shaykh de la condición humana. El amor del murīd por su shaykh se fortalece por su obediencia a los mandatos y prohibiciones de su shaykh, su amor y su conocimiento de Allah en su viaje espiritual. A medida que la personalidad del murīd crece en conformidad, su maʿrifa (el conocimiento de Dios) aumenta. A medida que su maʿrifa aumenta, también lo hace su amor.
8- Para que su corazón no se divida entre dos shaykhs, no debe buscar a otro mientras esté con su shaykh. Esto es como un paciente que es tratado por dos médicos al mismo tiempo, lo que lleva a la confusión y la duda.[27]
Modales externos
1- Así como un paciente sigue a su médico, el murīd debe seguir a su shaykh en mandatos y prohibiciones.
2- Debe mantener la dignidad y la tranquilidad en la asamblea de su shaykh. Debe evitar apoyarse en cosas, bostezar, dormir, reír sin motivo, alzar la voz por encima de la de su shaykh y hablar sin permiso. Pues esto muestra falta de respeto. Quien se comporte sin adab y respeto con los mashāyikh se ve privado de su ayuda, los frutos de su mirada y sus bendiciones.
3- Debe apresurarse a servir a su shaykh tanto como sea posible. Pues quien sirve, es servido a su vez.
4- Aunque esté lejos, debe estar presente en la asamblea de su shaykh y visitarlo tan a menudo como sea posible. Se dice: “La visita al educador eleva y educa a la persona.”
En verdad, los maestros de los sufíes han basado su viaje en tres principios: reunión (ijtimaʿ), escucha (istimāʿ) y seguimiento (ittibāʿ). A través de estos, se obtiene el beneficio (intifāʿ).
5-
Cuando el shaykh critica, se aparta o se muestra descontento con el murīd, con la intención de librarlo de enfermedades espirituales y rasgos negativos, el murīd debe tener paciencia, pues esto es apropiado para su educación.
Ibn Ḥajar al-Haythamī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Hay muchas almas que, cuando ven severidad en la educación del maestro, huyen de él, acusándolo de faltas y defectos, aunque el shaykh esté libre de ello. Quien haya alcanzado el amor de su shaykh debe tener cuidado, pues su nafs desea su destrucción. ¡Que no se aparte de su shaykh ni obedezca a su nafs!”[28]
6- El murīd debe transmitir las palabras de su shaykh a otros solo en la medida en que puedan entenderlas, para no perjudicarse a sí mismo ni a su shaykh. (Es apropiado decir solo lo que la gente pueda comprender.) Al respecto, nuestro maestro ʿAlī (que Allah esté complacido de él) dijo: “Hablad a la gente según su conocimiento. ¿Queréis que Allah y Su Mensajero sean desmentidos?”[29]
Todos estos modales se requieren de los murīds verdaderos que buscan llegar a la Presencia Divina. En cuanto a los murīds metafóricos, su intención no es entrar en la comunidad sufí, sino adornarse con su apariencia mediante un contrato. No se les exige observar las condiciones y modales de la compañía. Su caso es como dejar un camino por otro. No hay dificultad en pasar de una tariqa (vía sufí) a otra por bendición. Esto es conocido entre los educadores y los murīds.
b. Los modales del murīd con sus hermanos
1- Estén presentes o ausentes, debe mantener el respeto por ellos y no murmurar de nadie, ni encontrar defectos en nadie. Pues su carne es tan venenosa como la de los sabios y los justos.
2- Sus consejos son para enseñar al ignorante, guiar al extraviado y fortalecer al débil. Hay condiciones para el consejo, tres para quien lo da y tres para quien lo recibe:
Condiciones para el consejero
1- El consejo debe ser dado en privado
2- Con amabilidad
3- Sin exaltarse a sí mismo
Condiciones para quien recibe el consejo
1- Aceptar el consejo
2- Agradecer al consejero
3- Poner en práctica el consejo
3- Como se dice, “El líder de un pueblo es quien les sirve”, debe ser humilde, actuar con justicia con ellos y servirles tanto como sea posible.[30]
4- No debe ocuparse de sus defectos, sino tener buena opinión de ellos y encomendar su estado a Allah. Como dice el poema:
“Mientras creas, mantén tus propios defectos abiertos para ti y ocultos para los demás. ¡No veas los defectos de los demás!”
5- Aceptar sus excusas cuando se disculpen.
6- Reconciliarlos cuando discrepen o sean hostiles.
7- Defenderlos cuando sean perjudicados o se viole su honor.
8- No debe buscar liderazgo ni precedencia sobre sus hermanos. Pues el liderazgo no se da a quien lo busca. Estos son algunos de los modales que el sālik (viajero espiritual) debe observar. Pues este camino es todo adab. Algunos han dicho: “Haz de tus acciones la sal y de tu adab la harina.”
Abū Ḥafs al-Nīsābūrī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Todo el sufismo es adab. Cada tiempo, cada estado y cada estación tiene su adab. Quien se adhiere al adab alcanza la estación de los hombres perfeccionados. Quien carece de adab está lejos de lo que creía cercano y rechazado de donde creía ser aceptado.”[31]
Resumen
No hay límite para el adab que debe tener un murīd con su shaykh, sus hermanos y los demás. Sobre este tema, muchos shaykhs educadores como Ibn ʿArabī al-Ḥātimī, Shaʿrānī, Aḥmad Zarrūq, Ibn ʿAjība, Suhrawardī y otros han escrito obras especiales.
Notas
- Extraído en el Ṣaḥīḥ de Bujari, Libro de la Fe. También extraído por Muslim, Tirmidhī y Nasāʾī. Véase al-Targhīb wa'l-Tarhīb, vol. 2, p. 415.
- Extraído por el Imām Aḥmad, al-Ṭabarānī y al-Bazzār. Los narradores son fiables. Véase Majmaʿ al-Zawāʾid, vol. 1, p. 19.
- Transmitido en al-Ṭabarānī y al-Bazzār con cadena ḥasan.
- Transmitido por el Imām Aḥmad ibn Ḥanbal. Al-Haythamī en Majmaʿ al-Zawāʾid dice que los narradores son fiables. Vol. 1, p. 42.
- Transmitido por el Imām Aḥmad y Nasāʾī, en el capítulo de Bayʿa para el consejo sincero a todo musulmán.
- Extraído en el Ṣaḥīḥ de Bujari, Libro de la Bayʿa, en el capítulo sobre el establecimiento de la oración.
- Transmitido en el Ṣaḥīḥ de Bujari, Libro de los Juicios, y en Muslim, Libro del Liderazgo.
- Transmitido por el Imām Aḥmad, Abū Yaʿlā y al-Ṭabarānī. Los narradores son fiables. Véase Majmaʿ al-Zawāʾid, vol. 6, p. 38.
- Extraído en Tirmidhī, Libro de Expediciones Militares, en el capítulo sobre la bayʿa de las mujeres. También transmitido por Nasāʾī. La cadena es ḥasan.
- Extraído por Nasāʾī. Tirmidhī también lo declaró auténtico. Véase Ḥayāt al-Ṣaḥāba, vol. 1, p. 231.
- Transmitido por al-Ṭabarānī en al-Awsaṭ y al-Kabīr. Véase Majmaʿ al-Zawāʾid, vol. 6, p. 39.
- Al-Haythamī en Majmaʿ al-Zawāʾid, vol. 6, p. 140, dice que es mursal, pero los narradores son fiables.
- Majmaʿ al-Zawāʾid, vol. 9, p. 285.
- Al-Iṣāba, vol. 3, p. 458.
- Ḥayāt al-Ṣaḥāba, vol. 1, p. 237.
- Imām Aḥmad ibn Ḥanbal, como en Ḥayāt al-Ṣaḥāba.
- Rijāl al-Fikr wa'l-Daʿwa fī'l-Islām, p. 248.
- Parte de un hadiz transmitido por Tirmidhī en el Libro del Conocimiento de Abū al-Dardāʾ (que Allah esté complacido de él).
- Este adab está destinado al murīd que busca la educación, la perfección y la llegada a Allah. En cuanto a los estudiantes de conocimiento, es apropiado que pregunten, consulten y debatan con sus maestros para beneficiarse de su conocimiento.
- Ibn Ḥajar al-Haythamī al-Makkī, que falleció en 974 AH, en Fatāwā al-Ḥadīthiyya, p. 55.
- Fatāwā al-Ḥadīthiyya, p. 55.
- No es apropiado dejarse engañar emocionalmente por las apariencias externas. De lo contrario, sin una medida legal sólida y razón sana, uno puede caer en la trampa de los falsos pretendientes al sufismo. No todo el que afirma el sufismo es sufí o educador, aunque parezca un murshid. Así como no todo el que lleva bata de médico en un hospital es médico, pues los asistentes, enfermeros, porteros y otros también la llevan.
- Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya, p. 405.
- Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya, p. 283.
- Madārij al-Sulūk ilā Malik al-Mulūk, p. 12. Este libro es de Shaykh Abū Bakr ibn Muḥammad Bannānī al-Shādhilī, que falleció en 1284 AH.
- Madārij al-Sulūk ilā Malik al-Mulūk, p. 12. Este libro es de Shaykh Abū Bakr ibn Muḥammad Bannānī al-Shādhilī, que falleció en 1284 AH.
- Debe notarse que el shaykh al que se refiere aquí es el shaykh de educación, no el shaykh de enseñanza. Un estudiante de conocimiento puede tener varios maestros, y un murīd puede tener muchos maestros en conocimiento, pues su vínculo con ellos es intelectual. Sin embargo, su vínculo con su shaykh de educación es espiritual y formativo.
- Fatāwā al-Ḥadīthiyya, p. 55.
- Extraído en el Ṣaḥīḥ de Bujari, Libro del Conocimiento.
- El hadiz es extraído por Ibn Mājah y Tirmidhī de Abū Qatāda (que Allah esté complacido de él). Véase al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr, Sharḥ Jāmiʿ al-Ṣaghīr, vol. 4, p. 122.
- Al-Sulamī, Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya, p. 119.
- En la primera edición no tocamos el tema del conocimiento, ya que nuestro libro estaba dedicado a las indicaciones sufíes, la aclaración de realidades y la respuesta a dudas en ese sentido. Por ello, no abordamos cuestiones de credo, adoración o transacciones. Por otro lado, cuando un musulmán busca purificar su alma, limpiar su corazón y rectificar su interior y exterior, primero debe corregir su fe, realizar todos los actos obligatorios de adoración y ser honesto en sus tratos. Esto solo es posible con conocimiento sólido, que es claro y evidente. La virtud del conocimiento es manifiesta, y se acuerda que el conocimiento es condición para la corrección de las obras. En esta edición, hemos escrito sobre el conocimiento para explicar su honor y rangos y responder a quienes afirman que los hombres del sufismo no valoran el conocimiento ni le dan la debida atención.