(Señal de mal carácter; carácter bello; carácter de castidad; carácter de valentía; nafs humano (nafs, el ego / alma inferior); costumbres; placer en expresiones elocuentes; placer en temperamentos burdos; placer en almas complacidas)
La señal del buen carácter (ḥusn al-ḫulq) es soportar el daño por Allah, vencer la ira, concordar mucho con la gente de la verdad (ahl al-ḥaqq) en lo que respecta a la verdad, y evitar los errores de carácter.
La señal del mal carácter (sūʾ al-ḫulq) es la frecuente oposición (a los mandatos y decretos divinos) y la poca paciencia... (Ādāb, 147)
Abū Bakr Wāsiṭī dijo: El 'gran carácter' (ḫuluq al-ʿaẓīm) mencionado en la aleya se refiere a abstenerse de enemistad debido a la intensidad del conocimiento de Allah (maʿrifa), y a no ser objeto de enemistad por parte de otros. (Qushayrī, 120)
Aḫlāq es considerar pequeño lo que hay en ti, y grande lo que te llega de Él. Cuando se le preguntó a Aḥnaf: "¿De quién aprendiste el carácter?" respondió: "De Qays ʿĀṣim Minkarī." Cuando le preguntaron: "¿Qué virtudes de carácter conoces de él?" relató: Un día, mientras Qays estaba sentado en casa, su sirviente trajo una brocheta con carne asada. La brocheta en la mano del sirviente cayó sobre la cabeza del hijo de Qays, y el niño murió en el acto. La criada, al presenciar la escena, quedó aterrorizada. Ante esta situación, Qays no dijo más que: "No te preocupes en absoluto; por la riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah, te he liberado."
Shāh Kirmānī dijo: La señal del buen carácter es evitar causar daño y sufrimiento, y soportar el daño y sufrimiento que se recibe. (Qushayrī, 120)
Se ha dicho que ḫulq es aceptar y soportar sin tristeza ni queja el daño y sufrimiento que proviene de la gente y del decreto del Haqq (la Verdad). (Qushayrī, 121)
La diferencia entre aḫlāq y rusūm (formas externas) es la siguiente: Rusūm es un acto realizado mediante afectación y causas. Cuando el exterior contradice el interior, el acto se vuelve sin sentido (o sin espíritu). Sin embargo, aḫlāq no es un acto realizado mediante afectación y causas; su exterior concuerda con su interior y es sin pretensión. (Hujwīrī, 52)
Las divisiones (maqām, estaciones espirituales) de aḫlāq son diez: sabr (la paciencia), riḍā (la complacencia con el decreto divino), shukr (la gratitud), ḥayāʾ (la modestia), ṣidq (la veracidad), īthār (el altruismo), ḫulq (el carácter), tawāḍuʿ (la humildad), futūwa (caballería espiritual), e inbisāṭ (apertura). (Manāzil, 19)
En cuanto a su atribución al ser humano, las facultades (capacidades) del nafs humano (nafs) se dividen en dos: ʿālim (el que conoce) y ʿāmil (el que actúa). A cada una se le llama ʿaql (intelecto), pero esto es debido a su denominación común. La razón por la que al nafs actuante se le llama ʿaql es porque sirve al que conoce, actúa bajo su mando y guía. La facultad actuante es la fuerza y el significado del nafs. Este significado, como se explicará más adelante, es el punto en el que el cuerpo humano, pensando como lo requiere la facultad teórica del conocimiento (ʿaql), se mueve hacia acciones específicas y particulares. Las demás facultades del cuerpo deben estar bajo el dominio y control de esta facultad actuante. Esta facultad no debe estar bajo su influencia. Las demás facultades permanecen o actúan según la disciplina y la indicación de esta facultad.
Si la facultad actuante cae bajo el dominio de las otras, surgen comportamientos que se someten a los deseos. A esto se le llama aḫlāq al-radhīʾa (caracteres bajos). Si esta facultad actuante domina (los deseos), surge un estado de dominio en el nafs. Esto se llama virtud y buen aḫlāq. Llamar a la sumisión y disciplina o al dominio y entrenamiento de los deseos y facultades adquiridos mediante el carácter como aḫlāq no es contrario a la razón.
En conclusión, no está lejos de la razón que aḫlāq, que tiene dos relaciones, sea una sola cosa. Porque el estado de sumisión de las otras facultades está estrechamente ligado al estado de dominio de esta facultad. Lo que se entiende por aḫlāq maḥmūda (carácter digno de alabanza) es esto. (Mīzān, 21)
Todas las virtudes se reúnen en dos significados. El primero es la solidez de la mente y la facultad de discernimiento; el segundo es ḥusn al-ḫulq (buen carácter). La solidez de la mente es distinguir el camino de la felicidad y la desgracia, actuar en consecuencia, y creer en el Haqq (la Verdad) tal como es, no con imitaciones débiles y fantasías persuasivas pero endebles, sino con pruebas ciertas que producen certeza (yaqīn).
En cuanto al ḥusn al-ḫulq, es liberarse de todos los malos hábitos que la sharia (sharia, la ley sagrada) ha explicado en detalle; aborrecerlos y así evitarlos como se evita la suciedad, y orientarse hacia los buenos hábitos, deseándolos y prefiriéndolos.