(El mundo de la creación; el mundo de la percepción sensorial; el mundo de mulk; el mundo de shahāda)
El mundo angélico (ʿālam al-malakūt) y el mundo del ghayb (lo oculto) están ocultos para la mayoría de las personas. El mundo de la percepción sensorial es el mundo de shahāda (el testimonio), pues todos ven este mundo. El mundo de la percepción sensorial es un peldaño hacia el mundo racional. Si no hubiera conexión ni relación entre ellos, no podríamos actuar correctamente en el camino de la ascensión hacia él. Si esto fuera imposible, también lo sería el viaje hacia la estación de rubūbiyya (la señoría divina) y la cercanía a Allah. (Mishkāt, 70)
El mundo de shahāda es el peldaño hacia el mundo de malakūt. El sulūk (camino espiritual) por la senda recta (ṣirāṭ al-mustaqīm) consiste en esta ascensión. Esta situación se ha expresado como las estaciones de la religión y de la hudā (la guía). Si no hubiera relación ni conexión entre estos dos mundos, no se podría concebir la ascensión de uno al otro. La misericordia divina creó el mundo de shahāda para equilibrar el mundo de malakūt. (Mishkāt, 71)
El mundo de la creación (ʿālam al-khalq) es el mundo que existe a través de las causas. Se utiliza como equivalente del mundo de shahāda.
Mulk es el mundo de shahāda. (Iṣṭilāḥ, 540; Jāmiʿ, 99)
¡Que Allah tenga misericordia de ti e ilumine tu discernimiento! Debes saber que el mundo de malakūt mueve el mundo de shahāda, y como una de las ḥikma (sabidurías) de Allah, está bajo Su propio dominio. Esto no se debe a que sea merecedor de ello por sí mismo. Del mundo de shahāda no provienen ni quietud, ni comida, ni bebida, ni kalām (habla), ni silencio. Estas sólo proceden del mundo del ghayb (lo oculto).
Según nosotros, el mundo de shahāda es, por regla general, todo lo que percibimos con nuestros sentidos. El mundo del ghayb es, por regla general, aquello que no es aparente a los sentidos, pero que percibimos mediante una noticia de la ley sagrada (sharʿī) o mediante la contemplación intelectual.
Decimos: así como el mundo de shahāda se percibe a través de la visión del ojo, el mundo del ghayb se percibe a través del ojo de la basīra (visión interior). Así como el ojo no puede percibir a menos que se levanten los velos, como cortinas oscuras, de delante de él, así también, cuando se eliminan los obstáculos y se difunden luces sobre las cosas perceptibles, el ojo percibe todo lo que puede ser visto. La percepción del ojo depende de su propia luz y de la luz del sol, de la lámpara o de fuentes similares. El ojo de la basīra es igual. Los velos del ojo de la basīra son los deseos, las shahawāt (pasiones), y la consideración de cosas distintas de Allah, y asuntos similares. Por causa de esto, se interpone un velo entre él y el malakūt, es decir, el mundo del ghayb.
Cuando la persona se vuelve hacia el espejo del qalb (corazón) y lo pule con tipos de disciplina espiritual (riyāḍāt) y lucha (mujāhadāt), todos los velos se eliminan de él. Su luz entonces se une con la luz que se abre hacia el mundo del ghayb. Así, la gente del malakūt comienza a aparecer poco a poco. Esto es como el sol en el mundo de los sentidos. Junto a esto, la luz del ojo de la basīra se une con la luz del discernimiento (tamyīz), y entonces el conocimiento del ghayb se revela tal como es. (Tadbīrāt, 170)
Según él (Ibn ʿArabī), la fuente es el intelecto (ʿaql), mientras que mulk es khayāl (imaginación). La imaginación está subordinada al intelecto. Según su afirmación, el intelecto deriva de la esencia de la imaginación. El Mensajero (rasūl) recibe de la imaginación. Por esta razón, según él, el Mensajero es superior al Profeta (nabī). Si las características del Profeta fueran como dicen, y si, lejos de ser superior, ni siquiera fuera de la misma clase que el Mensajero, ¿cómo podría lo que dicen ser alcanzable para cada uno de los muʾminūn (creyentes)? La profecía (nubuwwa) es una situación más allá de esto. (Furqān, 80)