ʿĀliyya es todo nombre atribuido a un ángel o ser espiritual. (Jāmiʿ, 76)
Allah (el Real), aghyār (otros), afʿāl (actos), ism Allāh (el Nombre de Allah), ṣifāt Allāh (los atributos de Allah)
Se le preguntó a Shiblī: ¿Por qué siempre dices "Allah" y no "Lā ilāha illā Allāh"? Respondió: Me avergüenzo de dirigirme a la afirmación después de la negación... Temo que, tras pronunciar la palabra de negación (que es "Lā ilāha"), no pueda pronunciar la palabra de afirmación.
Cuando se le preguntó a Abū Yazīd: ¿Con qué accede el siervo a Allah Altísimo? respondió: Con cojera (para no ir a lo prohibido), con sordera (para no oír lo prohibido o nada fuera de Él), y con ceguera (para no ver lo prohibido o nada fuera de Él). También se transmitió que dijo: Encontré lo siguiente en el libro de mi hermano: Se preguntó a Abū Yazīd: "¿Con qué alcanzaron los sufíes lo que alcanzaron?" Respondió: No viendo lo que no es de Él, y viendo lo que es de Él.
Oí decir a Abū Yazīd: Durante treinta años busqué a Allah. Creía que yo lo buscaba a Él. Resulta que Él me buscaba a mí.
Todos los nombres son nombres de atributos. Allah, sin embargo, es el Nombre de la Esencia (dhāt). Un nombre es un signo de un significado. El significado es un signo que indica la Esencia. Los nombres son signos que indican atributos. Los atributos también son signos que indican la Esencia. Quien acepta los atributos pero no acepta la Esencia no es musulmán. A quien acepta la Esencia antes que los atributos se le puede llamar musulmán, y también es necesario aceptar los atributos. La prueba de esto es la siguiente: Si alguien dijera: "No hay dios salvo al-Raḥmān" o "No hay dios salvo al-Raḥīm", y así con todos los nombres, no sería musulmán a menos que diga: "No hay dios salvo Allah".
De nuevo, si alguien acepta solo este Nombre al-Wāḥid (el Único)—que es Allah—todos los demás nombres están incluidos en este nombre, pero no a la inversa. Los significados de todos los demás nombres pueden derivarse de este nombre. Todos los aspectos de los otros nombres están incluidos en este nombre. Este nombre (Allah) no necesita de ningún otro nombre.
Abū Yazīd dijo: Conocí a Allah por Allah, y conocí a los demás por Su luz.
El primer estado es aghyār—es decir, como dice Allah Altísimo, todo lo que no es Allah. El segundo estado es afʿāl (actos), es decir, todo lo manifiesto y oculto está entre los actos de Allah. El tercer estado son los nombres y atributos de Allah. El cuarto estado es la Esencia de Allah. Como dice Allah Altísimo: "Ascenderéis de grado en grado." (al-Inshiqāq 84:18)
Esto significa que saldréis de la capa de aghyār. Como habéis entrado en la capa de afʿāl, ninguno de vosotros permanecerá como aghyār; seréis los actos de Allah. Como dice Allah Altísimo: "Vuestra creación y vuestra resurrección no son sino como (la creación y resurrección de) un solo ser o alma." (Luqmān 31:28) Es decir, es un solo nafs (alma) y una sola Esencia. Luego saldréis de la capa de afʿāl y os uniréis a la capa de los atributos divinos y los nombres señoriales. Luego ninguno de vosotros permanecerá, y todos estaréis en la cuarta capa (en la Esencia de Allah). Porque Allah Altísimo dice: "En verdad, el retorno final es a tu Señor." (al-Najm 53:42)
Oí decir a Abū Yazīd: Al principio de mi camino, me equivoqué en estas cuatro cosas: Pensé que yo lo recordaba, que lo conocía, que lo amaba y que lo buscaba. Al final del camino, vi que Su recuerdo superaba mi recuerdo, Su amor superaba mi amor, y Su búsqueda superaba mi búsqueda.
Abū Yazīd dijo: Vi a Allah en un sueño y dije: ¿Cómo se llega a Ti? Dijo: Cuando rompas tu vínculo con tu nafs (el ego / alma inferior), llegarás a Mí.
(Abū Bakr Sabbāk dijo: (Taʿarruf)) Cuando Allah creó el intelecto, le dijo: "¿Quién soy Yo?" El intelecto guardó silencio (no pudo responder). Allah aplicó el kohl del tawhid (la unicidad de Dios) al ojo del intelecto. El intelecto dijo: "Tú eres Allah. No hay dios salvo Tú." (Taʿarruf) En resumen, el conocimiento del intelecto sobre Allah fue solo por Allah. (Lumaʿ, 63; Taʿarruf, 39)
El nombre más grande de Allah es la palabra "Allah". Porque si se elimina su alif, queda "lillāh" (para Allah). Si se elimina la lām, queda "lahu" (para Él). La propiedad que indica a Allah permanece. Si también se elimina la segunda lām, solo queda la letra "hāʾ". Todos los secretos están ocultos en este "hāʾ", pues su significado es "Huwa/Hū" (Él). Si se elimina una letra de cualquiera de los otros nombres de Allah, su significado se corrompe y ya no indica a Allah, por lo que no se puede atribuir tal significado a ellos. Por eso, nadie salvo Allah puede ser nombrado con el nombre Allah. (Lumaʿ, 125)
Se preguntó a Dhū’l-Nūn: ¿Con qué conociste a Allah? Respondió: Conocí a Allah por Allah, y a los demás por el Mensajero de Dios (la paz sea con él). (Lumaʿ, 145)
Quien se refugia en Allah, se salva por Allah.
El flujo del decreto de Allah le alegra.
Si mi nafs no estuviera en la mano de Allah,
¿Cómo podría someterme a Su juicio?
Los alientos fluyen para Allah, hacia Allah.
Nadie más que Allah tiene poder sobre mi aliento.
Los sufíes están de acuerdo en que Allah es al-Wāḥid (el Uno), al-Aḥad (el Único), al-Fard (el Solitario, sin segundo), al-Ṣamad (el Autosuficiente), al-Qadīm (el Pre-eterno), al-ʿAlīm (el Omnisciente), al-Qadīr (el Todopoderoso), al-Ḥayy (el Viviente), al-Samīʿ (el Oyente), al-Baṣīr (el Vidente), al-ʿAzīz (el Poderoso), al-ʿAẓīm (el Magnífico), al-Jalīl (el Majestuoso), al-Kabīr (el Grande), al-Jawād (el Generoso), al-Raʾūf (el Compasivo), al-Mutakabbir (el Poseedor de toda grandeza), al-Jabbār (el Restaurador), al-Bāqī (el Eterno), al-Awwal (el Primero, sin principio), al-Ilāh (el Dios), al-Sayyid (el Señor), al-Mālik (el Dueño), al-Rabb (el Señor), al-Raḥmān, al-Raḥīm, al-Murīd (el que quiere), Allah, al-Ḥākim (el Juez), al-Mutakallim (el que habla), al-Khāliq (el Creador), al-Rāziq (el Sustentador). Posee los atributos con los que se ha descrito a Sí mismo y los nombres con los que se ha nombrado.
Él es pre-eterno y eterno con Sus atributos y nombres. No se parece en nada a los seres creados. Su Esencia no se parece a otras esencias, ni Sus atributos a otros atributos. Ninguna señal de haber sido creado ocurre en Él. Es anterior a todas las cosas creadas. Es el que existe antes de todo. No hay ser pre-eterno ni dios salvo Él.
No es cuerpo, sustancia, forma, persona, esencia ni accidente. No tiene combinación, separación, movimiento, quietud, aumento ni disminución. No posee partes ni órganos, ni es mālik (poseedor) de herramientas o miembros. Está por encima de dirección y lugar. Las aflicciones y calamidades no le afectan. No le vence el sueño. No está sujeto al tiempo. Las señales no lo hacen visible. El espacio no puede abarcarlo. El tiempo no tiene efecto sobre Él. No se le puede tocar, ni retirarse a un rincón, ni habitar en un lugar. Los pensamientos no pueden comprenderlo, los velos no pueden ocultarlo, los ojos no pueden percibirlo. (Taʿarruf, 13)
La pre-eternidad de Allah es anterior a todo lo creado; Su existencia es anterior a la inexistencia, y Su fin pre-eterno es anterior a todos los fines. Si preguntas "¿Cuándo?", Su existencia es anterior al tiempo. Si dices "Primero", el primero es después de Él. Si dices "Hū" (Él), sabe que Él creó las letras hāʾ y wāw que componen "hū". Si preguntas "¿Cómo?", sabe que Su Esencia está oculta respecto a los atributos (no puede ser descrita por modalidad). Si preguntas "¿Dónde?", Su existencia es anterior al lugar. Si preguntas "¿Qué es Él?", Su huwiyya (esencialidad) es diferente de todo.
En nadie salvo en Él pueden coexistir dos atributos opuestos al mismo tiempo. Está oculto en Su manifestación y manifiesto en Su ocultamiento. Es tanto exterior (ẓāhir) como interior (bāṭin), tanto cercano como lejano. En todos estos aspectos, es imposible que los seres creados se le parezcan. Actúa sin tocar, explica sin confrontación, muestra el camino correcto sin señalar. Ningún pensamiento puede alcanzarlo, ninguna idea puede llegar a Él. No hay modalidad (takyīf) para Su Esencia, ni imposición (taklīf) para Su acto (por mandato o prohibición).
Allah posee verdaderamente atributos como conocimiento, poder, fuerza, majestad, paciencia, ḥikma (sabiduría), grandeza, jabarūt (omnipotencia), pre-eternidad, vida, voluntad, querer y palabra, y está caracterizado por estos atributos. Estos atributos no son cuerpo, accidente ni sustancia, ni la Esencia de Allah es cuerpo, accidente o sustancia. Tiene verdaderamente oído, vista, rostro y mano, pero no son como el oído, la vista, los rostros y las manos de los seres creados. Los sufíes están de acuerdo en que la visión, el oído, el rostro y la mano de Allah son Sus atributos, no órganos, elementos ni partes.
También están de acuerdo en que los atributos de Allah no son idénticos a Él ni distintos de Él. Afirmar la existencia de los atributos divinos no significa que Allah necesite de estos atributos o que gestione las cosas por medio de ellos. Más bien, rechazar los opuestos de estos atributos significa afirmar que estos atributos existen en sí mismos y subsisten por Él. Afirmar el conocimiento de Allah no es solo negar la ignorancia en Él. El significado de poder no es solo negar la incapacidad en Él. Más bien, es afirmar Su conocimiento y poder. Si ser el Omnisciente fuera solo por negar la ignorancia, o ser el Todopoderoso solo por negar la incapacidad, significaría que llegó a ser Omnisciente por la eliminación de la ignorancia, y Todopoderoso por la eliminación de la incapacidad (lo cual no es permisible pensar respecto a Allah). (Taʿarruf, 14)
Algunos han dicho: Los nombres de Allah no son idénticos a Él ni distintos de Él; otros han dicho: Los nombres de Allah son idénticos a Él. (Taʿarruf, 17)
La palabra (kalām) de Allah es Su atributo esencial eterno. Sin embargo, Su palabra en ningún modo se parece a la palabra de los seres creados. Así como la realidad de Su Esencia es desconocida, también la realidad de Su palabra no puede conocerse salvo por la afirmación de su existencia. Algunos han dicho: La palabra de Allah es mandato, prohibición, noticia, promesa, amenaza, historia y parábola. Allah Altísimo es, desde la pre-eternidad, mandante, prohibidor, informante, prometedor o amenazador, alabador y censurador. (Taʿarruf, 18)
Un hombre (Abū Ḥusayn Nūrī) preguntó: ¿Cuál es la prueba de la existencia de Allah? Respondió: Allah mismo es la prueba. El hombre preguntó: ¿Y el intelecto? Respondió: El intelecto es incapaz, y lo que es incapaz solo puede ser prueba de algo igualmente incapaz.
Ibn ʿAṭāʾ dijo: El intelecto es solo una herramienta para cumplir los actos de servidumbre; no es para alcanzar los secretos de la señoría. Otro dijo: El intelecto gira en torno a las criaturas; si se dirige al Creador, se disuelve.
Kaḥṭābī dijo: Los poseedores de intelecto están perdidos salvo por aceptar la existencia de Allah. Si Allah no se hubiera dado a conocer por Su favor a los poseedores de intelecto, el intelecto no podría haber comprendido Su existencia. (Taʿarruf, 37)
Allah es pre-eterno y eterno. Subsiste por Su propio atributo de qayyūmiyya (auto-subsistencia). Es eterno por Su propio atributo de perpetuidad. Es el Primero sin principio. No es el primero de otro primero. Es el Último, no después de otro último. Porque ser el Último es Su realidad. Es al-Aḥad, al-Ṣamad. No ha engendrado, y por tanto no ha sido engendrado. Esto significa: No ha nacido de nada, ni nada ha nacido de Él. (Kūt, II, 84)
Sabe que los lingüistas tienen diferentes opiniones sobre este nombre (Allah). Khalīl Aḥmad y un grupo de árabes dijeron que es un nombre que pertenece exclusivamente a Allah, y nadie más puede compartir este nombre. Como dice Allah Altísimo: "¿Conoces a alguien digno de compartir Su nombre?" (Maryam 19:65) Es decir, todos los nombres de Allah se comparten entre Él y otros, en realidad para Él y metafóricamente para otros. Pero el nombre Allah es una excepción, pues abarca tanto la señoría como todos los demás significados. Si se elimina su alif, queda "lillāh". Si se elimina la primera lām, queda "lahu". Si se elimina la lām restante, queda "hū".
Hay desacuerdo entre los lingüistas sobre la derivación de la palabra Allah. Naḍr Shumayl dice que proviene de la raíz taʾalluh, que significa adoración y devoción. Otros dicen que proviene del verbo aliha-yalih (adorar). Otros aceptan que proviene de la raíz aliha-ilhan, que significa confiar o apoyarse, como en la frase "Busqué refugio y confié en tal persona". Esto significa: Las personas recurren a Él en tiempos de necesidad y le suplican, y Él los protege. Por eso se le llama ilāh (deidad). Así como a quien se sigue se le llama imām, porque las personas necesitan de Él para el daño y el beneficio, como quien está en apuro o derrota necesita. Abū ʿAmr Alāʾ dice que proviene de eleha, porque cuando los árabes se asombran o temen de algo, dicen "elehtu’l-shayʾ" (me asombré de la cosa). Esto significa: Las personas se asombran ante la realidad de Sus atributos, Su grandeza y la incapacidad de comprender Su modalidad. Por eso se le llama ilāh. Así como lo que se escribe se llama maktūb, y lo que se calcula se llama nisāb.
Mubarrad sostiene que la palabra ilāh proviene de la raíz aliha, que significa intimidad y presencia, y basa su afirmación en la expresión árabe: "elehtu ilā..."