Son fuerzas. La otra es la fuerza con la que los cuerpos se completan y que ordena esos cuerpos en cuanto a forma, apariencia, figura y adorno, dándoles su forma final. Así como la luz del sol penetra en todas las partes del aire, esto también penetra desde la esfera celeste envolvente (falak-i muḥīṭ) hasta el centro de la tierra.
El Intelecto Agente (al-ʿaql al-faʿʿāl) recibe su emanación de su Creador y del Creador de esa luz que es la causa de todos los existentes, en proporción a su nisba (conexión espiritual). Fortalece continuamente al nafs (el ego / alma inferior) con poder y luz. El alma particular (al-nafs al-juzʾī) es el alma de los existentes en el mundo, como las estrellas y las esferas celestes. Esa alma es la que da vida a los existentes y, bajo la administración del Alma Universal (al-nafs al-kullī), gobierna esos existentes. Porque así como el alma particular emana del Alma Universal, también el Alma Universal emana del intelecto. Todo ser que se mueve y vive tiene un alma (nafs). El alma a la que se hace referencia y se enfatiza aquí es el alma racional (al-nafs al-nāṭiqa) que pertenece al ser humano. Este es el secreto de la forma y ḥaqīqa (la realidad interior) del ser humano, de su vida, movimiento, voluntad, pensamiento y opinión, y es un significado capaz de alcanzar los ámbitos divinos. (Ravza, 117)
Algunos sufíes extremos han dicho que el nafs (el ego / alma inferior) es su dunyā (vida mundana) reprimida y sus bailarinas hábiles forzadas (pues el nafs es un ser muy voluble). La esencia del nafs, cuya sustancia es desconocida, se divide en tres partes: La primera es, en el sentido de kalima (palabra), del mundo del mandato (ʿālam al-amr) que expresa el wujūd (existencia) de cada existente. La segunda es el mandato (amr) en el sentido de estar separado de la materia. Esto es toda esencia que no tiene relación con el cuerpo; no es un cuerpo, ni está en un cuerpo. La tercera es un estado cuyo límite es ajeno al walī (amigo de Dios). Su punto de llegada es el primer comienzo necesario (la voluntad inicial). Su objetivo es la unidad.
Un grupo entre ellos ha dicho: La esencia del nafs es un significado enfermo (problemático), incomprensible, conoce, pero no es conocida. El no conocer su propia esencia es su existencia en el mundo del dominio (ʿālam al-mulk). Conocer su propia esencia es su existencia en el malakūt (ámbito espiritual). Salir de todos estos es su entrada en el jabarūt (ámbito del poder), y la desaparición de todo esto en él. Su muerte, entendida como muṭlaq (la nada absoluta), es la consecución de su objetivo. (Ravza, 119)
Antes de que el nafs adquiera las ciencias ḍarūrī (necesarias) y los juicios relacionados con los sentidos, se le llama nafs simple. Cuando alcanza un discernimiento completo, sentidos perfectos, pensamiento y opinión correctos, y se realizan los significados universales en él, se convierte en el intelecto natural (al-ʿaql al-fiṭrī); llega a ser capaz de actuar entre los seres que difieren en conocimiento, conecta causas con sus efectos, distingue lo feo de su opuesto, puede organizar el razonamiento demostrativo, y si ya no necesita demostración por la certeza, esto se llama intelecto por sí mismo (al-ʿaql bi'l-...)