Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

sólo por la sensación (Glosario de Tasavvuf)

puede ser aprehendido. (Lumaʿ, 424 El ḥiss-i mushtarak (sentido común) es una tabla de impresiones. Cuando algo ocupa lugar allí, actúa como observador. Hay muchas cosas impresas en los sentidos que han desaparecido de …

puede ser aprehendido. (Lumaʿ, 424

El ḥiss-i mushtarak (sentido común) es una tabla de impresiones. Cuando algo ocupa lugar allí, actúa como observador. Hay muchas cosas impresas en los sentidos que han desaparecido de la sensación, pero sus formas permanecen por un instante en el ḥiss-i mushtarak. Así, permanecen en estado de ser observadas, pero no se han reflejado en el pensamiento. Ten presente lo que se te dice: En toda situación, un punto móvil se inscribe como una línea recta alrededor de la circunferencia de un círculo.

Cuando una forma se configura en la tabla del ḥiss-i mushtarak, se realiza la percepción (mushāhada). Ya sea algo percibido por primera vez externamente en la dunyā (este mundo), o un resto de algo sentido que permanece en la mente, o algo que se fija de nuevo tras la desaparición de lo sentido, o incluso si no proviene de algo sentido sino de algo en la mente si es posible, todo es lo mismo. (Ishārāt, IV, 128

Según los verificadores (muḥaqqiqūn), la composición de un ser humano perfecto consta de tres significados: el primero es el rūḥ (el espíritu), el segundo es el nafs (el ego / alma inferior), y el tercero es el cuerpo. Cada uno de estos tres significados se sostiene por un atributo particular. El atributo del rūḥ es el intelecto, el atributo del nafs es el deseo (hawā), y el atributo del cuerpo es la sensación. (Hujwīrī, 238-239

La realidad corpórea (hazrat-i jismiyyat) reúne en sí misma los maḥsūsāt (cosas perceptibles por los sentidos) que hemos mencionado. Su comandante es el khayāl (imaginación), y su agente es la sensación. Aunque los sentidos están en desacuerdo relativo, toman los maḥsūsāt y los entregan al sentido que es el agente, elevándolos al tesoro de khayāl. Allí, adquiere un nombre según el tipo de cosa elevada. En este caso, se elimina el nombre de maḥsūsāt y se les da el nombre de mutakhayyilāt (cosas imaginables).

Después de esto, el khayāl, bajo el poder de la memoria, también se convierte en agente de los maḥsūsāt, memorizándolos. Aquí, el nombre de mutakhayyilāt pasa a ellos como madhkūrāt (cosas recordadas) o maḥfūẓāt (cosas memorizadas).

Luego, bajo el poder del pensamiento, el dhikr (recuerdo) se convierte en agente y se los presenta, distinguiéndolos mediante la experiencia. Interroga a quienes están bajo su administración sobre estos, separando lo verdadero (ḥaqq) y lo falso (bāṭil) entre ellos. Porque la sensación tiene muchos aspectos engañosos. El nombre de madhkūrāt pasa de ellos a mutafakkarāt (cosas contempladas). Cuando los investiga, devuelve los elementos engañosos a la sensación, toma los correctos y los transmite a la presencia y rango del intelecto, entonces el pensamiento, bajo el poder del intelecto, se convierte en poseedor de la bendición (baraka) obtenida en el proceso de funcionamiento del intelecto.

Cuando alcanza el rango del intelecto, el conocimiento y las acciones que le llegan se incluyen en él y se le presentan, y las acciones se distinguen como la acción de este oído, la acción de este ojo, la acción de esta lengua, etc. Esto continúa hasta que todas las acciones se completan y las ciencias y sus nombres pasan a los maʿqūlāt (cosas inteligibles)... (Tadbīrāt, 188

El nafs es aceptado en el barzaj cósmico.

El rūḥ es aceptado en la esfera celeste.

El discurso es entre dos dignos de confianza.

La sensación, sin embargo, está ligada a la esfera inferior.

Si caminas en el mundo de los significados con la ayuda de la comprensión, tus sensaciones se velan debido al deleite de los significados. Cuando tu sensación encuentra descanso en el significado, tu secreto (sirr) no se vela de la percepción de los significados. La subsistencia (baqāʾ) con los sentidos es mejor tanto al principio como al final. Su honor se manifestará durante la ruʾya (visión de Dios) deseada en el Paraíso. (Latāʾif, 188