Cuando se considera a ambos en relación de izāfa (atribución), se habla de lo sensible y lo intelectual; cuando uno se atribuye al otro, se habla de lo elevado y lo bajo. A veces, uno se denomina ālem-i mülk ve şehādet (el mundo del dominio y del testimonio), y el otro se denomina el mundo del ghayb (lo oculto) y malakūt (el reino espiritual).
Quien investiga las realidades de los términos a veces se asombra (ḥayra) ante la cantidad de palabras y piensa que hay muchos significados. Pero la persona a quien se le han revelado las ḥaqīqas (realidades interiores) considera los significados como lo esencial y las palabras como cosas subordinadas a estos significados. La situación de quien es débil en este asunto es la contraria, pues intenta obtener las realidades a partir de las palabras. (Miškāt, 70)
Existen dos mundos: el primero es el mundo del ghayb (lo oculto), y el otro es el mundo del šehādet (el testimonio), libre de duda. Los dos jueces son los siguientes: el primer juez es el Nombre al-Ẓāhir (el Manifiesto), y el otro juez es el Nombre al-Bāṭin (el Oculto), que no admite analogía. (Latāʾif, 56)
En cuanto a la comprensión de la tanzīh (trascendencia) y la tašbīh (semejanza), los círculos que hemos explicado son los siguientes: los círculos blancos rodeados por dos líneas negras son ejemplos de los círculos de la trascendencia divina. Cuando esto abarca todo, Allah ha dicho: "¡Atención! Él abarca todas las cosas." "Allah abarca todas las cosas con Su conocimiento." (Sura at-Talāq, 65:12)
El círculo blanco separado por una línea circular en el centro es el círculo humano. La parte del pequeño círculo simple hacia el lado de la Presencia Divina es un ejemplo de la semejanza del ser humano con la Presencia Divina. La parte desde la línea más pequeña hasta una línea aún más pequeña es un ejemplo de la semejanza del ser humano con el mundo material. La parte dividida en cuatro dentro de él es para contar los mundos en su totalidad.
El círculo blanco que rodea el centro es el círculo del mundo sobre el que el ser humano es jalīfa (vicario) y que le ha sido puesto bajo su mando. Las cuatro líneas fuera del centro, hasta el lugar rodeado por las divisiones entre los mundos, son los intervalos que separan los mundos. Esto es un ejemplo de la realización del secreto que hemos expuesto. (Inšā', 24)
Ārās-i ilāhiyya: ... Ārās deriva de taʿrīs y significa que una persona se hospeda en una casa determinada durante un viaje. Hay dos tipos de viaje: espiritual y sensible. El viaje sensible es conocido. El viaje espiritual es aquel en el que ciertos significados surgen en el qalb (el corazón) de manera continua y sucesiva, apareciendo uno tras otro. Cuando estos significados llegan al corazón y se unen con él, ese corazón se convierte en un lugar donde se unen estos significados. Esta unión es para expresar el significado que llega como una realidad. La razón por la que esto se atribuye a Allah (nisba) es que Allah es quien envía esos significados al corazón y quien ha hecho del corazón el lugar para la manifestación de esos significados. Estos son los 94 mundos.
Él mismo con Él mismo
subsistente, subsistente, no
como los cuerpos y sustancias
separadas, como los intelectos separados
de sí mismo, o no subsistente con sí mismo ni con otro
subsistente con otro, inexistente o
no existente, como los accidentes
o como
Entre las situaciones acerca de las cuales Allah, exaltado sea, ha dicho sobre Sí mismo: "Kulla yawmin huwa fī shaʾn" (Cada día Él está en un asunto nuevo, en una nueva creación). Ese ḥāl (estado espiritual) del mundo está en un viaje continuo sobre la continuidad de este mundo (dunyā) y el más allá. Porque Allah, en la base de la continuidad de este mundo y el más allá, realiza actos de creación. (Futūḥāt, III, 498)
El mundo es la segunda sombra. Es, junto con las formas de los seres posibles, la manifestación de la ...