Cuando alguien que no ha alcanzado el ḥāl (el estado espiritual) se atreve a contemplar las formas, comprende que está cautivado y engañado, y que no ha entrado en el rango de la contemplación de la luz.
Zābit: Un walī (amigo de Dios) no es infalible respecto a los pecados mayores; también puede cometer pecados menores. Sin embargo, está maḥfūẓ (protegido) de los pecados mayores, y sus pecados menores son perdonados.
Rābiṭ: Las acciones del walī dependen de opiniones eruditas. También utiliza su conocimiento en los estados de acción (aplicándolo a sus obras).
Zübit: Si el nafs (el ego / alma inferior) humano intenta hacer que el walī olvide y caiga en la negligencia, él no continúa siguiendo a Satán. Por el contrario, esto le impulsa a arrepentirse. Cada vez que este estado ocurre, el walī retorna de ello con gran sinceridad, mutlaqan (absolutamente).
Rābit: El walī en el rango de jamāl (belleza) está cautivado, mientras que el walī en el rango de jalāl (majestad) está engañado. El walī que ha unido los rangos de jamāl y jalāl es poseedor de kamāl (perfección).
Zābit: Quien posee la contemplación de jamāl es débil, y quien sigue a tal persona se ha desviado del camino. Quien posee la contemplación de jalāl ha alcanzado la hudā (la guía), es un hādī (quien puede ser medio para la guía) y un muhtadī fuerte (uno firmemente guiado). El ser perfecto es quien puede contemplar el jamāl en el jalāl y el jalāl en el jamāl.
Rābit: (Todo esto) ocurre en la medida en que lo permite el maqām (la estación espiritual). (Kavânin, 49)
En todo momento, envía ṣalāt (bendiciones) y paz, Señor mío,
Sobre el Profeta Escogido,
La fuente de los secretos,
El tesoro de los gnósticos,
El punto de inicio de las luces,
Lo enviaste como misericordia para los mundos,
Lo protegiste del tormento del Infierno,
Paz también sobre sus cercanos ṣāḥib (Compañeros),
Su amor me basta.
Cada walī, sabiendo que antes que él los profetas y los awliyāʾ (amigos de Dios) estaban presentes y conociendo su tiempo, se manifiesta en el wujūd (existencia). El Sello de la Santidad (khātam al-wilāya) está en el camino de Muhammad. Porque él es un resplandor de esta luz muhammadiana abarcadora y universal, una luz de las luces del Mensajero de Dios. La santidad en su sentido más amplio termina con él. Después de él, el universo nunca carece de un hombre (walī) perteneciente a la santidad general. No se da trato especial a ningún grupo en este asunto, y (ese walī) permanece oculto para todos. (Nafahāt, 150)
verāʾ 3) fehl-i verāʾ; shubuhāt; verāʾ al-ṣiddīqīn
Pregunté: ¿Qué es verāʾ? Dijo: Es evitar lo que desagrada a Allah. El dicho de ʿUmar, "Aléjense del ladrón, no lo vigilen", significa "Retírenlo de sus cargas, no lo vigilen hasta que robe". En árabe, la palabra 'verri' se usa en el sentido de "cuidado con el camello".
La taqwa (la conciencia de Dios) es el primer rango de los adoradores. Con ella ascienden a un rango superior y purifican sus obras. Porque Allah Altísimo no acepta ninguna obra que no se haga buscando Su complacencia. Juro por Allah que la mayoría de quienes poseen taqwa no se han contentado solo con la taqwa, sino que se han esforzado con corazón y cuerpo en el camino de Allah, gastando sus bienes y vidas en esta causa.
Mira tú mismo dónde te encuentras en relación con ellos. Temo que la mayoría de los adoradores de nuestro tiempo estén engañados en este asunto. Hay muchos que parecen humildes en sí mismos y han abandonado el mundo en ascetismo, pero aún sostienen las riendas del despreciable dunyā (mundo). También hay muchos que, privados de sinceridad hacia el Señor de los mundos, rezan, ayunan, peregrinan, participan en batallas y suplican con lágrimas. Desean mostrar a la gente que han renunciado al mundo y son ascetas mediante sus actos externos de obediencia, aparentando sinceridad en ello. Sin embargo, miran cosas que desagradan a Allah, y cuando se enojan o se familiarizan con alguien, pronuncian malas palabras y murmuran; con sus cuerpos cometen otras malas acciones (que desagradan a Allah). (Riʿāya, 9)
La obediencia es el camino de la salvación, y el conocimiento es su guía. La raíz de la obediencia es verāʾ, la raíz de verāʾ es la taqwa, la raíz de la taqwa es el autoexamen (muhāsaba), y el fundamento del autoexamen es el temor (khawf) y la esperanza (rajāʾ). El guía del autoexamen es el conocimiento. (Riʿāya, 12)
La gente de verāʾ son tres grupos: El primer grupo son quienes evitan asuntos dudosos que no pueden considerarse claramente lícitos o ilícitos. Ibn Sīrīn dijo: Nada me resulta más fácil que el verāʾ. Siempre que algo me genera duda, lo abandono de inmediato. El segundo grupo son quienes, incluso antes de alcanzar algo, sienten inquietud en sus corazones; solo la gente del corazón y los realizados lo saben. El tercer grupo son los gnósticos y la gente del éxtasis. Como dijo Abū Sulaymān Dārānī: Todo lo que te aleja de Allah es inútil.
verāʾ 1211 Cuando se le preguntó a Sahl ʿAbdullah qué es lo lícito puro (halāl), respondió: Lícito es aquello en lo que no hay desobediencia a Allah; lícito puro es aquello en lo que Allah no es olvidado. El verāʾ realizado sin olvidar a Allah es el verāʾ preguntado a Shiblī. Cuando le preguntaron: "¿Qué es verāʾ, oh Abū Bakr?" respondió: Es evitar cualquier cosa que corte la conexión de tu corazón con Allah, aunque sea por un abrir y cerrar de ojos. El primero es el verāʾ de la gente común, el segundo de los selectos, y el tercero de los selectos de los selectos. El verāʾ requiere ascetismo (zuhd). (Lumaʿ, 70)
Verāʾ es abandonar las cosas dudosas. Ibrāhīm Edhem dijo: Verāʾ es dejar todo lo dudoso y evitar el malāyānī (cosas ociosas), lo que significa abandonar asuntos superfluos.
Abū Bakr al-Ṣiddīq dijo: Abandonábamos setenta cosas lícitas por temor a cometer una sola ilícita. El Mensajero de Dios dijo a Abū Hurayra: "Sé una persona de verāʾ y serás el más devoto de la gente." (Ibn Mājah, Zuhd, 24) (Qushayrī, 58)
Allah Altísimo dijo: "Y purifica tus vestiduras" (al-Muddaththir 74:4). Según el principio de verāʾ, es mantener la sensibilidad para investigar a fondo un asunto; según el principio de reverencia, es evitar pecar. Esta (estación) es el final de la estación de zuhd (ascetismo) para la gente común y el inicio para el murīd (discípulo). Tiene tres grados. El primer grado es apartarse de la fealdad guardando el nafs, aumentar las buenas obras y proteger el iman (la fe). Estas tres cualidades pertenecen al verāʾ del murīd.
El segundo grado de verāʾ es, al encontrarse con asuntos no prohibidos, elevarse a rangos superiores protegiéndose según el principio de taqwa, y mantener estos límites evitando la transgresión.
El tercer grado de verāʾ es evitar cualquier influencia que cause la dispersión del tiempo y esforzarse por alejarse de todo lo contrario al estado de unión (jamʿ). (Manāzil, 13)
Verāʾ es el camino medio entre la ostentación (riyāʾ) y el adorno con malas acciones (hūtka). Su perfección es adornar el nafs con obras virtuosas y justas, para acercarse a Allah sin ostentación ni exhibición. (Mīzān, 76)
Ibrāhīm Edhem dijo: Verāʾ es de dos tipos. Uno es el verāʾ obligatorio, el otro es el verāʾ de precaución. El verāʾ obligatorio es evitar las cosas que son desobediencia a Allah. El verāʾ de precaución es evitar las cosas dudosas respecto a si Allah las ha prohibido.
Así, el verāʾ de la gente común es de lo ilícito y lo dudoso; es decir, de todo lo que implique derechos ajenos o no esté permitido por la sharia (la ley sagrada). El verāʾ de los selectos es de todo aquello en lo que los deseos del nafs y sus placeres estén involucrados. El verāʾ de los selectos de los selectos es de todo lo que desean o ven. Así, la gente común alcanza el verāʾ abandonando el mundo, los selectos abandonando el paraíso, y los selectos de los selectos abandonando todo excepto Allah.
Yaḥyā Muʿādh al-Rāzī dijo: El verāʾ tiene dos formas: La primera es el verāʾ exterior, que nada excepto la complacencia de Allah te mueva. La segunda es el verāʾ interior, que nada excepto Allah Altísimo entre en tu corazón. (Ghunyal, 1, 131)
Zuhd (ascetismo) es para una hora; verāʾ para dos horas; maʿrifa (el conocimiento de Dios) es actuar continuamente. (Fath, 294)
El verāʾ, que es una de las estaciones espirituales, es abandonar lo dudoso... (Ādāb, 20)
Cuando se le preguntó a Shiblī qué es verāʾ, respondió: Verāʾ es evitar que tu corazón se separe de Allah Altísimo, aunque sea por un abrir y cerrar de ojos.
Abū Sulaymān Dārānī dijo: La complacencia (qanāʿa) es parte de la riḍā (la complacencia con el decreto divino), y el verāʾ es el inicio del zuhd.
Yaḥyā Muʿādh dijo: Verāʾ es permanecer dentro de los límites del conocimiento (el Corán y la Sunna) sin recurrir a la interpretación (taʾwīl).
Cuando se le preguntó a (Ibrāhīm) Ḥawwās qué es verāʾ, respondió: Verāʾ es que el siervo, ya sea en estado de complacencia o ira, solo diga la verdad, y toda su preocupación sea por aquello con lo que Allah Altísimo está complacido.
(Ibrāhīm) Ḥawwās dijo: El verāʾ conduce al temor (khawf de Allah), el temor conduce a la maʿrifa (el conocimiento de Dios), y la maʿrifa conduce a la qurb (cercanía a Allah). (ʿAwārif, 284-285)
Verāʾ es evitar lo ilícito. Se evita todo aquello en lo que hay sospecha de ser ilícito por esa sospecha. Estas dudas se llaman shubuhāt. Esto es algo en lo que hay duda sobre un texto claro (naṣṣ) del Libro, la Sunna o el consenso (ijmāʿ) que lo prohíba. (Futūḥāt, 1, 312)
Verāʾ significa evitar. En el sentido legal, es evitar no lo lícito, sino lo ilícito y lo dudoso. El Profeta dijo: "Deja lo que te cause duda por lo que no te cause duda." (Bujārī, Buyūʿ, 3) Esto es exactamente lo que queremos decir. Este hadiz está entre los dichos comprensivos y decisivos. Alguien dijo: No he visto nada más fácil que el verāʾ. Para actuar según este hadiz, abandoné todo lo que dejaba huella en mi alma, y eso es todo.
En cuanto a lo que es ciertamente ilícito, se ordena evitarlo, pues tomarlo está prohibido. Esta prohibición es respecto a la persona prohibida, no a la cosa en sí. Porque lo que está prohibido para uno puede estar permitido para otro por el Legislador (Shāriʿ) a través de la sharia. Así, decimos: La cosa en sí no es absolutamente prohibida, pues nada es intrínsecamente y absolutamente ilícito. (Futūḥāt, II, 172; Asfār, 93)
El verāʾ tiene cuatro grados: El primero es evitar lo que ha sido declarado ilícito por una fatwa. No se necesita ejemplo para esto. El segundo es evitar todas las cosas dudosas. Como se mencionó en la sección sobre shubuhāt, esto no es obligatorio sino recomendable. El Profeta dijo: "Deja lo que te cause duda por lo que no te cause duda." (Bujārī, Buyūʿ, 3) El tercer grado es abandonar algunas cosas lícitas por temor a caer en lo ilícito. El cuarto grado es abandonar todo lo que no tenga la complacencia de Allah. Este es el verāʾ de los ṣiddīqīn (los veraces). Por ejemplo, se narra de Yaḥyā al-Nīsābūrī: Una vez tomó medicina. Su esposa dijo: "Si caminaras un poco por la casa, la medicina haría efecto." Él respondió: "No conozco tal paseo. Durante treinta años me he hecho un examen de conciencia. No he dado un solo paso sin una intención religiosa." Esto está entre las sutilezas del verāʾ. (Qudāma, 83)
Para la gente común, el verāʾ es el final de la estación de zuhd; para los murīds, es el inicio. Para los grandes, es evitar el pecado. Sus ramas: la primera es evitar actos feos para proteger el iman y aumentar las buenas obras; la segunda es mantener el límite entre lo permitido y lo no permitido; la tercera es abandonar todo lo contrario a la unión (jamʿ). (Rawḍa, 470)
Verāʾ es impedir que el ojo se deslumbre con placeres, el nafs con deseos, el qalb (corazón) con la negligencia, el ruh (espíritu) con los tropiezos y el sirr (secreto más íntimo) con volverse hacia cualquier cosa que no sea Dios (mā siwā). (Jāmiʿ, 54)
El verāʾ es de tres tipos: El verāʾ de la gente común es hablar solo de manera que complazca a Allah, ya sea en complacencia o ira; el verāʾ de los selectos es proteger el cuerpo de todo lo que provoque la ira de Allah; el verāʾ de los selectos de los selectos es que todas sus acciones sean conformes a la complacencia de Allah. (Jāmiʿ, 60)
Verāʾ y taqwa son sinónimos en el idioma. Según la gente de la realidad, el verāʾ es evitar seguir los deseos por temor a caer en lo ilícito. Se dice: Verāʾ es actuar según el exterior de la sharia sin recurrir a la interpretación (taʾwīl).
También se dice: Verāʾ es abandonar todo lo dudoso y hacer constantemente el autoexamen del nafs.
Shiblī dijo: Verāʾ es abandonar el mā siwā (todo excepto Allah).
El Profeta animó al verāʾ diciendo: "Lo lícito es claro, y lo ilícito es claro. Entre ambos hay asuntos dudosos. Así que deja lo dudoso y sigue lo que no lo es." (Muslim, Musāqāt, 107-108) (Jāmiʿ, 265)
En el idioma, verāʾ significa evitar algo por temor. En la sharia, es igualmente evitar algo para obedecer el mandato de Allah. (Nabhānī, I, 269)
El verāʾ es de dos tipos: El primero es el verāʾ exterior, que nada excepto la complacencia de Allah te mueva. El segundo es el verāʾ interior, que nada excepto Allah Altísimo entre en tu corazón. El Imām Shāfiʿī dijo: Cuando alguien quiera hablar, debe pensar antes de hablar. Si el beneficio es claro, debe hablar; si hay duda, no debe hablar hasta que el beneficio sea claro.
Bishr al-Ḥāfī dijo: ¡Siempre que te complazca el silencio, entonces habla! (Nabhānī, I, 271)
(Véase también: taqwa/takwāllāh)