Es una esfera (falak). Decimos que es wujūdi (existente) para subrayar que, a diferencia de las esferas mencionadas anteriormente como habāʾ (polvo primordial) y ṭabīʿat (naturaleza), que son ḥukmī (no reales, sino conceptuales), esta esfera es ʿaynī (real). A esta esfera se la llama 'atlas' porque no contiene estrellas ni cuerpos celestes. Por ello, no hay señales que indiquen la finalización de su revolución ni de su órbita. En una parte de esta esfera, vi una pequeña esfera que giraba setenta mil veces en su órbita en un abrir y cerrar de ojos, y pregunté qué era. Me dijeron que era la 'esfera del instante' (ānfalak), es decir, una esfera cuyo cada giro se denomina 'instante' (ān). Esta esfera atlas es la que mueve todas las esferas que giran por su propio movimiento. Su movimiento surge de la naturaleza de una sola manera y con una sola voluntad. Por esta razón, por la voluntad de Allah, la baqāʾ (subsistencia) del cosmos continúa durante mucho tiempo. (Marātib, 32)
Uno de los Marātib-i wujūd (grados de existencia) es el falak-i jawzā (esfera de Géminis); es un cuerpo celeste ḥukmī (conceptual) que no posee existencia biʿaynihi (en sí mismo), y está compuesto por las dos distancias conocidas entre el sol y la luna dentro de los marātib-i wujūd.
A una de estas dos distancias se le llama 'cabeza' y a la otra 'cola'. Cuando el mundo (dunyā) entra en una de estas distancias entre la luna y el sol, la luna no puede recibir luz del sol, produciéndose un eclipse lunar, porque la luz de la luna proviene del sol. En la segunda distancia, la luna se interpone entre el mundo y el sol, y así como una nube bloquea e impide la luz, impide que la luz del sol llegue al mundo, produciéndose un eclipse solar. Si intentáramos explicar los detalles de estos fenómenos, requeriría muchos cálculos matemáticos y mucho tiempo. Esto es precisamente la filosofía. Sin embargo, basta con esto respecto al significado en cuestión. Este cuerpo celeste ḥukmī ha sido considerado en el nivel (martaba) de la 'esfera de las esferas' (falak al-aflāk). Porque los estados ḥukmī ocupan el rango más alto entre los seres materiales en el ámbito del wujūd (existencia). (Marātib, 33)
Otro de los Marātib-i wujūd es el falak-i mukawkab (esfera adornada con cuerpos celestes) y la manṭiqa-yi burūj (región del zodiaco), también llamada falak-i aflāk (esfera de las esferas). Todas las estrellas fijas y planetas, excepto los siete cuerpos celestes dentro de los siete cielos, están contenidos en ella. Si no fuera por esta esfera de las esferas, todas las estrellas y cuerpos celestes no estarían contenidos en ella. Por esta razón, se la llama región del zodiaco, esfera de las esferas y esfera mukawkab. Sepa que la existencia de las estrellas en sus esferas es como la existencia del pez en el agua. En la esfera de cada estrella, hay una pequeña esfera en la que la estrella gira, y, así como el corazón sostiene la vida, hay un polo (quṭb) de la misma clase que la esfera mukawkab que la preserva.
Otro de los Marātib-i wujūd es el Samāʾ-yi Zuhal (cielo de Saturno). Es el séptimo cielo. La sustancia de este cielo es negra como la noche oscura. Allah lo creó en correspondencia con el intelecto humano. Es el cielo de nuestro maestro Abraham (Ibrāhīm). (Marātib, 34)
Otro de los Marātib-i wujūd es el Samāʾ-yi Mushtarī (cielo de Júpiter). La sustancia de este cielo es azul. Allah lo creó en correspondencia con la ansiedad y la preocupación en el ser humano. Es el cielo de nuestro maestro Moisés (Mūsā).
Otro de los Marātib-i wujūd es el Samāʾ-yi Bahrām (cielo de Bahrām). Ese es Marte. Allah lo creó en correspondencia con la imaginación (wahm) en el ser humano. Su color es rojo como la sangre. Es el cielo de nuestro maestro Juan (Yaḥyā).
Otro de los Marātib-i wujūd es el Samāʾ-yi Shams (cielo del Sol). Su color es amarillo como el oro. Es el corazón de las esferas. Allah lo creó en correspondencia con el qalb (el corazón) humano. Es el cielo de nuestro maestro Idris. (Marātib, 34)
Otro de los Marātib-i wujūd es el Samāʾ-yi Zuhra (cielo de Venus). La sustancia de este cielo es verde. Allah lo creó en correspondencia con la potencia de la imaginación (ḥayāl) en el ser humano. Es el cielo de nuestro maestro José (Yūsuf). (Marātib, 35)
Otro de los Marātib-i wujūd es el Samāʾ-yi ʿUṭārid (cielo de Mercurio). La sustancia de este cielo es plomiza. Allah lo creó en correspondencia con la facultad de pensamiento y ḥaqīqa (realidad interior) en el ser humano. Es el cielo de Noé (Nūḥ).
Otro de los Marātib-i wujūd es el Samāʾ-yi Qamar (cielo de la Luna). La sustancia de este cielo es blanca y transparente como la plata. Allah lo creó en correspondencia con el rūḥ (el espíritu) en el cuerpo humano. Es el cielo de Adán (Ādam).
Otro de los Marātib-i wujūd es la kurra-i nāriyya (esfera de fuego). Esta es la esfera llamada esfera de fuego, la esfera del éter. En el mundo del devenir y la corrupción (kawn wa fasād), el movimiento efectivo se origina en esta esfera según el Décimo Intelecto, el Intelecto Agente. Esta esfera está compuesta por cuatro elementos.