y es una sola cosa. Todas sus nisba (relación) e izāfa (atribuciones) están destinadas a aniquilarse en la Esencia (Dhāt) sin distinguirse en ningún aspecto. La Esencia tiene una definición absoluta, pues la Esencia, en el nivel de conocimiento y realidad (martaba), requiere manifestación. Su auto-relación es de igual nivel, sin preferir una sobre otra. Cuando la Esencia se dirige hacia la manifestación, su conocimiento—que es ella misma en todos los aspectos—también pertenece a la Esencia y la abarca completamente. (Esfār, 27)
Existen dos tipos de semejanza (tashbīh) respecto al Real (al-Ḥaqq): La primera es la semejanza esencial (dhātī tashbīh). Esto es aquello sobre lo que se encuentran los existentes perceptibles (maḥsūs) o que se asemeja a los existentes perceptibles en la imaginación (khayāl). La segunda es la semejanza atributiva (waṣfī tashbīh). Esto es aquello sobre lo que se encuentran las formas de los significados pertenecientes a un nombre que está más allá de asemejarse a los existentes perceptibles en la imaginación. Estas formas pueden ser concebidas intelectualmente en la mente; su modalidad (kayfiyya) es desconocida para la sensación. Cuando su modalidad es conocida, se unen a la semejanza esencial, pues la modalidad surge de la perfección (kamāl) de la semejanza. El kamāl esencial es más apropiado. Lo que queda es la semejanza atributiva, en la cual es imposible que exista cualquier modalidad de ninguna manera o por cualquier analogía. (Insān, 1, 33)
La estación del Real es la estación de la unión (jamʿ), pues esta estación abarca las estaciones de unión, existencia (wujūd), desvelamiento (kashf) y testimonio (shuhūd). Por ello se dice: "La realización sin prueba racional, evidencia o demostración es en sí misma unión, la llegada (wuṣūl) es en sí misma desvelamiento, visión directa (ʿiyān) y el todo." ¡Comprende! (Marātib, 21)
Cuando el Real es tal como el siervo cree, ... el qalb (el corazón) ... con el ojo de la ḥaqīqa (realidad interior) y la baṣīra (visión espiritual) ... no presencia, y el ojo, en el espejo del Real, no presencia ninguna forma salvo aquella en la que cree ... No ve al Real, sino que, más bien, ve al Real según su creencia. Esto, en realidad, es la forma de su propio nafs (el ego / alma inferior). ... El Real, como participio pasivo (ism mafʿūl) en su creencia, es el Real cuya forma el corazón ha expandido, y ese ... es decir, el Real cuya forma el corazón ha expandido, es el Real que se manifiesta al corazón según la creencia de la persona ... Así, el corazón conoce al Real ... Es decir, el corazón conoce al Real porque el Real se manifiesta (tajallī) conforme a su suposición.
Como se afirma en el hadiz qudsi: "Yo soy según la opinión que Mi siervo tiene de Mí ..." Sin embargo, cuando el Real se manifiesta en contra de la creencia de uno, no lo reconoce, incluso lo niega. En el momento de la manifestación en la otra vida, el ojo no puede ver nada salvo al Real tal como corresponde a la propia creencia. Entre las personas, no hay nada oculto sobre la diversidad de creencias ... De igual modo, no hay nada oculto sobre la diversidad de manifestaciones según las creencias. Entre los sufíes, hay quienes restringen al Real y quienes lo hacen absoluto. (Sofyavi, 212)
ḥaqq bi'l-ḥaqq li'l-ḥaqq 351) 3) Abū Saʿīd Harrāz dice: El siervo que está vinculado al Real por el Real para el Real significa el siervo que está vinculado a Allah por Allah para Allah. De igual manera, las expresiones "de Él ... con Él ... para Él" significan "de Allah ... con Allah ... para Allah". A veces, estas expresiones también se usan cuando se refiere a algo adquirido por el propio siervo. Como dijo Abū Yazīd Bisṭāmī: Abū ʿAlī Sindī me dijo: Yo estaba, de mí mismo, conmigo mismo, para mí mismo en un ḥāl (estado espiritual); luego pasé a un estado de ser de Él, con Él, para Él. El significado de esta expresión es que el siervo mira sus propias acciones y las atribuye a sí mismo. Cuando las luces de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) dominan su corazón, ve todo como proveniente de Allah, subsistente con Allah, conocido por Allah y que retornará a Allah. El ḥāl es un estado que llega al siervo en un instante, trayendo y estableciendo en el corazón cualidades como riḍā (la complacencia con el decreto divino), tafwīḍ (encomendar los asuntos a Allah), y similares. En ese momento, el siervo alcanza la ṣafwa (pureza) en su estado y tiempo. Pero este estado desaparece después de un tiempo. (Lumaʿ, 411) ḥaqq al-yaqīn 303