Bedr (la luna llena) surgió sobre la oscuridad del conocimiento.
Las rosas fueron regadas en los jardines de tus ojos.
Como se relata en la tradición, la manifestación (tajallī) se compara con la luna llena (bedr), mientras que lo oculto (ghayb) se compara con la oscuridad. La palabra shiʿār (que aquí significa conocimiento) proviene de shuʿūr y significa conocimiento oculto. Es como si el poeta dijera: Lo manifiesto (jalī) aparece en lo oculto (khafī), así como lo oculto se manifiesta en lo manifiesto.
También puedes decir: La existencia (wujūd) del Real (al-Ḥaqq) se manifiesta en la creación (khalq), y la existencia de la creación se manifiesta en la existencia del Real. La expresión en el poema sobre el riego de la rosa alude al enrojecimiento de la mejilla, y el narciso (descrito como el jardín del ojo) se refiere a las lágrimas que fluyen de los manantiales del ojo sobre el enrojecimiento de las mejillas, como un jardín regado por el cielo.
Los árabes comparan los ojos con el narciso blanco de centro amarillo. Es como si dijera: El lugar donde se contempla la Esencia (dhāt), o el Nombre al-Jāmiʿ (el Todo-Abarcador, es decir, el Nombre de Allah que reúne todos los demás Nombres), ha regado el jardín de los nombres divinos. Porque esos nombres lo miran a Él, y Él los observa. (Tercümān, 164)
La luna (qamar) es una maqām (estación espiritual) de barzakh (istmo intermedio) entre el creciente (hilāl) y la luna llena (bedr). En la fase de creciente, su luz disminuye; en la fase de luna llena, aumenta. Cuando la luna aparece en cualquiera de los dos extremos, las voces se elevan; así, cuando su luz es completa ante los ojos del espectador, se le llama bedr. La luna no tiene otra estación fuera de estos dos estados. Sin embargo, entre el ojo y la luna llena, cuando la luz del día la vela de la vista, se le llama maḥq. El rostro de la luna hacia el sol es bedr, al igual que el rostro hacia nosotros... (Futūḥāt, III, 109)
ninguna parte de la luna llena
se adorna con ningún ornamento
salieron en camino hacia Tanʿīm
tomando sus velos
levantaron sus velos
de sus rostros brillantes como soles
pronunciaron la talbiya
recitando el tahlīl mientras realizaban sus ritos
avanzaron, caminando suavemente
saltando como bellas perdices
llevando espléndidas vestiduras
Dice: Desde los grados de la Señoría (rubūbiyya), la Soberanía (mulk) y la Divinidad (ulūhiyya), surgieron tres nombres sagrados que desean la manifestación de sus efectos por los cuales se revelan. Esto se expresa con la palabra tanʿīm. Debido a sus luces, quienes no pueden soportar mirarlas no perecen al contemplarlas, pues salieron con sus rostros cubiertos. Cuando quisieron visitar los corazones preparados para recibirlos, levantaron sus velos, sus luces se hicieron visibles, y los visitantes elevaron sus voces de manera digna de la majestad de Allah, diciendo 'Labbayk'. Ellos, a su vez, se dirigieron a estos corazones honrados para ennoblecerlos con su visita. La expresión 'llevando espléndidas vestiduras' se refiere a los adornos y bellezas de los Nombres que siguen a quienes actúan como sus protectores. Es como decir: Quien no es sabio no puede ser murīd (discípulo), y quien no está vivo no puede ser sabio. Su ser al-Ḥayy (el Viviente) y al-Muhaymin (el Protector) se basa en ser el Sabio (ʿAlīm) y el Murīd. Así, todo aquello cuya existencia (wujūd) depende de otro es así. Por lo tanto, aquello a lo que algo está vinculado es el muhaymin (protector) sobre aquello cuya existencia depende de él. (Tercümān, 146)
(Véase también: qamar; rubūbiyya; ulūhiyya)