El equivalente es zuhūr (manifestación).
Sutileza (Matiz): El Uno (wāḥid, es decir, Allah) no es lo mismo que tu tawhid (la unicidad de Dios). Él es siempre Uno... De hecho, el conocedor (ʿālim) sabe que, en realidad, nadie realiza verdaderamente el tawhid por otro.
¡Oh Allah! Te declaro libre de ser descrito de cualquier manera que no sea la que realmente eres.
Nadie fuera de Ti puede realizar verdaderamente el tawhid (la unicidad de Dios) por Ti. ¡Oh Allah! Eres tan magnífico que no podemos alabarte como mereces.
El tawḥīd al-dhāt (tawhid de la Esencia) ocurre mediante la contemplación de la ahadiyya (unicidad absoluta) en la pre-eternidad. Su ḥaqīqa (realidad interior) no se percibe contemplando la eternidad de la wāḥidiyya (unidad). Porque en la estación (martaba) de la ahadiyya colectiva, la primera manifestación es solo a través de la ahadiyya.
La segunda manifestación, en la que se determina la distinción de la wāḥidiyya, es a través de la wāḥidiyya. Por ello, las manifestaciones son diferentes para que lo contemplado se haga manifiesto.
Tawḥīd al-huwiyya (tawhid de la Ipseidad Divina): La realidad del tawhid de la huwiyya no puede ser comprendida. Se realiza el tawhid siendo Él mismo, estando con Él mismo y perteneciendo a Él mismo, y su realidad permanece oculta para quien realiza el tawhid. En realidad, no hay límite.
Sutileza: Tras la negación, como en el tawhid de la gente común, ocurre la afirmación (isbāt etmek); en el tawhid de los selectos, está presente la señal (ishāra) a "Él (Huwa)" (es decir, indicar diciendo "Él"). Por ello, este tipo de señal es el tawhid de quienes se hallan en el nivel de contemplación directa (muḥāḍara-i ʿiyān). Esta expresión es válida en la estación de la prueba y la evidencia. Realidad: Para quien permanece en la estación de aducir pruebas a partir del cosmos, las puertas de la contemplación permanecen cerradas. Aunque uno posea intelecto (ʿaql), se conforma con la cáscara en lugar del núcleo. ¿No ves cuán diferente es la indicación del discurso entre quien espera en la puerta y los poseedores de karāma (el prodigio de un santo)? (Qawānīn, 8)
Las etapas finales (nihāyāt) son: maʿrifa (el conocimiento de Dios), fanāʾ (la aniquilación en Dios), baqāʾ (la subsistencia en Dios), realización (taḥqīq), talbīs (ocultamiento), existencia (wujūd), tajrīd (abstracción), tafrīd (singularidad), unión (jamʿ) y tawhid (la unicidad de Dios). (Rihla, 207)
El tawhid es la aceptación del Muwahhid (el Unificado, el que es hecho Uno) como el único ser que no ha engendrado ni ha sido engendrado, mediante la perfección (kamāl) de la ahadiyya de Allah y la realización de Su waḥdāniyya (unicidad), sin caer en tashbīh (antropomorfismo), taṣwīr (atribuir forma), takyīf (explicar la modalidad) o tamthīl (aceptar que algo sea su igual), y rechazando que tenga opuesto, copartícipe o semejante, o que se pueda adorar a otro fuera de Él.
En su época, el shaykh, muftí tanto de la sharia (la ley sagrada) como de la tariqa (una vía sufí), Shaykh Mustafa Neja, dijo lo siguiente sobre el tawhid: En la sharia, el tawhid consiste en creer que Allah es único en Su Esencia y atributos, y reconocer solo a Él como objeto de adoración. Según la gente de la realidad, el tawhid es abstraer la Esencia de Allah de todo lo que pueda ser concebido por el intelecto o imaginado por la mente. (Rihla, 215)