Su forma es conformarse exteriormente, obedecer y acatar el mandato, y mantenerse alejado de los pecados y de la oposición al mandato. En la etapa de abwāb (puertas espirituales), su forma es deleitarse en las cosas que incitan al bien y sentir aversión por las cosas viles y malas. En la etapa de muʿāmalāt (tratos espirituales), su forma es hacer del nafs (el ego / alma inferior) su morada y hallar descanso en ello.
En el ámbito de akhlāq (carácter), su forma es disfrutar de las virtudes y rechazar los vicios. En la etapa de adwiya (remedios espirituales), su grado es encontrar familiaridad con aquello que es atraído por la luz de basīra (visión espiritual) y con lo que es reconfortado por la luz de sakīna (tranquilidad divina). En la etapa de aḥwāl (estados espirituales), su forma es encontrar familiaridad mediante la luz de kashf (desvelamiento) y hallar descanso con la tranquilidad otorgada por jamāl (la belleza divina).
En la etapa de walāya (santidad), su grado es encontrar familiaridad mediante la manifestación (tajallī) de wāḥidiyya (la Unidad Divina). En la etapa de ḥaqāʾiq (realidades espirituales), su grado es encontrar familiaridad con las luces de la belleza de la Esencia Divina que brillan tras los velos de los atributos. En la etapa de nihāya (el fin), su grado es la completa aniquilación de todas las formas e imágenes en la Esencia de aḥadiyya (la Unicidad Absoluta). (Jāmiʿ, 287)
Uno de los sufíes dijo: La familiaridad con Allah consiste en tener un sentido de hayba (temor reverencial) junto con la desaparición del sentimiento de majestad. El sentimiento de reverencia en el corazón hacia las cosas distintas de Allah con las que se encuentra familiaridad disminuye. Mientras no aumente el temor reverencial y la reverencia hacia Allah, la familiaridad no aumenta. (Nabhānī, I, 237)
La familiaridad (uns) es tener un sentido de temor reverencial junto con la desaparición del sentimiento de majestad. Esta es la opinión de Junayd.
Dhu’l-Nūn dijo: La familiaridad (uns) es que el amante esté a gusto en presencia del amado, eliminando toda formalidad. La frase del profeta Abraham en al-Baqara 2:260: "¡Señor mío! Muéstrame cómo das vida a los muertos", y la del profeta Moisés en al-Aʿrāf 7:143: "¡Señor mío! Muéstrate a mí para que pueda mirarte", se han explicado en términos de familiaridad (uns).
Wāsiṭī dijo: Quien no corta la conexión de su corazón con todo el universo no puede alcanzar la estación de la familiaridad (uns).
Malik Dīnār explicó: Quien se aparta de la compañía de las criaturas pero no hace compañía con Allah, su conocimiento disminuye, su corazón se embota y su vida se desperdicia.
Abū Saʿīd al-Ḥarrāz dijo: La familiaridad (uns) es que el ruh (el espíritu) converse con Allah, el verdadero amado, en las asambleas de cercanía. A veces, la familiaridad surge mediante la obediencia a Allah, el recuerdo de Él (dhikr), la recitación de Su palabra y la adhesión a otros mandatos que acercan a la Verdad. Incluso este grado de familiaridad es un favor y un ihsan (la excelencia espiritual) de Allah. Sin embargo, esta familiaridad no es el estado de familiaridad que se encuentra en los amantes (muhibbūn). La familiaridad es un ḥāl (estado espiritual) noble que se realiza purificando el interior, barriendo con un ascetismo sincero, perfeccionando la taqwa (la conciencia de Dios) y cortando todo lazo y apego, eliminando así todo pensamiento disperso.
En mi opinión, la ḥaqīqa (realidad interior) de la familiaridad es que, bajo el peso de contemplar la grandeza de Allah, la existencia humana se desvanece y es apartada, y el ruh (el espíritu) se expande libremente en los campos de la conquista espiritual.
ustādh 1147 La familiaridad (uns) tiene un aspecto que afecta únicamente al qalb (el corazón). La familiaridad, junto con el temor reverencial, recoge el corazón y corta sus apegos a diversas cosas. En el estado de temor reverencial, el ruh (el espíritu) reúne toda su fuerza y somete al nafs (el ego / alma inferior). (Nabhānī, I, 372)
ustādh El ustādh (maestro espiritual) tiene autoridad en la cuestión de la firmeza (tamkīn) y la prerrogativa de explicación en la cuestión de la clarificación (tabyīn). El ustādh es uno de los círculos perfectos. Los principios y los finales han sido abarcados por su difusión. El ustādh es un ʿālim-i muṭlaq (sabio absoluto). Es el maestro de una cadena de transmisión establecida (realmente existente, no inventada). El ustādh es akhlāq (carácter).