La vida de uno no se embellece cuando se ocupa del nafs (el ego / alma inferior).
Cuando se le preguntó a Junayd qué es el zuhd (ascetismo), respondió: «Es vaciar la mano de la propiedad y el qalb (el corazón) de la búsqueda».
Cuando se le preguntó a Shibli sobre la naturaleza del zuhd, respondió: «Es apartarse de todo excepto de Allah».
Yahya Muʿāz dijo: «Quien no posea estas tres cualidades no puede alcanzar la realidad del zuhd: acción sin apego (realizada únicamente por Allah), palabra sin codicia y poseer dignidad sin llevar el deseo de riʾāsa (liderazgo, ambición de ser el primero)».
Abū Hafs (al-Ḥaddād) dijo: «El zuhd solo es posible en lo ḥalāl (lícito); en la dunyā (vida mundana), no hay ḥalāl. En ese ḥāl (estado espiritual), tampoco hay zuhd».
Abū ʿUthmān (al-Ḥīrī) dijo: «Sin duda, Allah da al asceta (zāhid) más de lo que desea, da al que desea el mundo menos de lo que quiere y da al recto tanto como desea».
Yahya Muʿāz también dijo: «El zāhid (al enfatizar constantemente la majestad de Allah, el castigo y el temor a Allah) te hace probar vinagre y mostaza, mientras que el ʿārif (conocedor de Dios), al hablar de la belleza, los dones y el amor de Allah, te hace oler almizcle y ámbar».
Hasan al-Baṣrī dijo: «Ser asceta respecto a la dunyā significa odiar a la gente del mundo y todo lo que hay en él».
Cuando a un sufí se le preguntó: «¿Qué significa ser asceta en la dunyā?», respondió: «Es dejar lo que hay en el mundo a quienes están en el mundo».
Un hombre preguntó a Dhū al-Nūn al-Miṣrī: «¿Hasta cuándo debo observar el zuhd en la dunyā?», y él respondió: «¡Hasta que seas asceta respecto a tu propio nafs!»
Muḥammad Faḍl dijo: «El iʾthār (altruismo) de los ascetas es cuando están en estado de istighnāʾ (independencia, no tener necesidad), mientras que el iʾthār de la gente de futuwwa (caballerosidad) es cuando están necesitados». (Qushayrī, 61)
Allah el Altísimo ha dicho: «Lo que queda de Allah (la ganancia lícita que Él os ha dejado) es mejor para vosotros». (Hūd 11:86) El zuhd es la eliminación total del deseo por algo. Para la gente común, el zuhd es qurb (cercanía a Dios); para el murīd (discípulo), es necesidad; para la élite, es khashyah (temor reverente de Dios).
El zuhd tiene tres grados. El primero es el zuhd respecto a asuntos dudosos, por temor al reproche divino, evitando las deficiencias y el disgusto de actuar como los impíos.
El segundo grado es no valorar las cosas superfluas: no desear demasiado, contentarse con poco para aprovechar bien el tiempo, abandonar el exceso y adornarse con las cualidades de los profetas, los awliyāʾ (amigos de Dios) y los ṣiddīqūn (los veraces).
El tercer grado es el zuhd respecto al propio zuhd. Esto se logra: viendo como insignificante aquello a lo que te has dirigido; considerando todos los estados relacionados con el zuhd como iguales ante tus ojos; y, mirando al valle de la ḥaqīqa (realidad interior), ausentándote de ver tu propio esfuerzo en el zuhd. (Manāzil, 13)
La paciencia (sabr) ante la dificultad se llama zuhd; su opuesto es ḥirṣ (avaricia). Si uno es paciente con poco, esto se llama qanāʿa (contentamiento); su opuesto es sharah (codicia insaciable). La mayoría de las cualidades morales del iman (la fe) están incluidas en el sabr. (Iḥyāʾ, IV, 82)
Vivir en zuhd respecto a la dunyā es una de las maqāmāt (estaciones espirituales) nobles del sālik (viajero espiritual). Como otras estaciones, se regula por el conocimiento, el ḥāl y la acción. Como dijeron los primeros sabios, todos los asuntos del iman se basan en la creencia, la palabra y la acción. La palabra es para la manifestación del iman. A través de ella, se establece la estación del ḥāl, pues revela el estado interior. De lo contrario, el objetivo no es la palabra en sí.
Si la palabra no surge del ḥāl, no se llama iman sino islām. El conocimiento que conduce al ḥāl es como un árbol que da fruto; la acción es el resultado del ḥāl, como el propio fruto. Mencionemos el ḥāl junto con el conocimiento y la acción. Por ḥāl, nos referimos a lo que se llama zuhd. En este sentido, el ḥāl es simplemente convertir el deseo de algo hacia algo mejor.
Renunciar a algo por un precio o por cualquier otra razón no es zuhd; más bien, es no desearlo. Tomar otra cosa en su lugar se debe al deseo por esa cosa. Lo que se abandona se llama zuhd en relación a ello; lo que se elige se llama deseo y ḥubb (amor). Así, el zuhd significa apartarse de algo y dirigirse hacia algo mejor. Sin embargo, aquello de lo que se aparta debe tener algún atractivo; abandonar cosas como piedras o arena, que no tienen atractivo, no se llama zuhd. El zāhid es quien abandona cosas deseables, como dirhams y dinares, no cosas como tierra y piedras. (Iḥyāʾ, IV, 266-267)
El zuhd, según su fuerza, tiene tres grados. El primero es el más bajo: el qalb se inclina hacia la dunyā y el nafs se siente atraído por ella, pero la persona se esfuerza por apartarse de la dunyā mediante la lucha, aunque todavía la desea. Esto se llama mutazahhid (quien se esfuerza por el zuhd). Este es el comienzo del zuhd para quien lo alcanza mediante el esfuerzo. El mutazahhid primero agota su nafs, luego su intelecto. El zāhid, sin embargo, primero gasta su intelecto, luego disciplina su nafs, no en paciencia contra lo que ha dejado, sino en obediencia y adoración. El mutazahhid puede caer bajo el dominio de su nafs, sucumbir a los deseos y correr el riesgo de volver a la comodidad en la dunyā.
El segundo grado es dejar la dunyā con satisfacción, viéndola como insignificante en comparación con el paraíso esperado. Como alguien que renuncia a un dirham por dos, aunque deba esperar, no le molesta. Sin embargo, este zāhid puede apegarse a su zuhd, admirarse a sí mismo y a su zuhd, pensando que ha elegido algo más valioso al renunciar a algo menos valioso, aunque lo contrario es cierto. Esto es una deficiencia.
El tercer y más alto grado es ser zāhid voluntariamente y ser zāhid incluso en el propio zuhd, sin ver el zuhd como algo. Sabe que la dunyā no es nada. Como quien da guijarros por una joya, no lo ve como una transacción ni a sí mismo como alguien que ha renunciado a algo. Cree que la dunyā es tan insignificante en comparación con Allah y Sus recompensas en la otra vida como los guijarros lo son respecto a las joyas. Este es el punto de kamāl (perfección) en el zuhd, y su causa es la perfección de la maʿrifa (conocimiento de Dios) respecto al zuhd, las cosas, el mundo, la otra vida y Allah. Así como quien cambia guijarros por joyas nunca volvería a los guijarros, así el zāhid en este nivel nunca volverá a la dunyā. (Iḥyāʾ, IV, 277-278)
El zuhd tiene tres grados más. El más alto es no asignarse un lugar especial, contentarse con cualquier parte de la mezquita como los Aṣḥāb al-Ṣuffa. El intermedio es desear una choza hecha de hojas de palma o algo similar. El más bajo es querer una habitación en venta o alquiler. Si la vivienda no es más grande ni más ornamentada de lo necesario, esto no excluye a uno de los grados de zuhd. (Iḥyāʾ, IV, 290)
Yahya Muʿāz dijo: «La señal del zuhd son estas tres cualidades: acción sin apego (realizada únicamente por Allah), palabra sin codicia y poseer dignidad sin el deseo de riʾāsa (liderazgo, ambición de ser el primero)». (Iḥyāʾ, IV, 299)
Según nuestros sabios, el zuhd es de dos tipos: el que es decretado (maqdūr) para el siervo y el que no es decretado (ghayr maqdur). El primero se logra: abandonando el deseo de lo perdido de la dunyā, separándose de lo reunido en la dunyā y abandonando el deseo y la preferencia por la dunyā.
El segundo, no decretado para el siervo, es cuando el qalb del zāhid se enfría respecto a algo. El primero precede al segundo: cuando el siervo abandona el deseo de lo perdido de la dunyā, se separa de lo reunido en ella y abandona la búsqueda de la dunyā por Allah, reflexionando sobre sus calamidades y la grandeza de la recompensa de Allah, su qalb se enfría respecto a la dunyā. Esto, en mi opinión, es el verdadero zuhd. (Minhāj, 13)
El zuhd, en nuestra opinión, puede ocurrir tanto en lo ḥalāl como en lo ḥarām. Si se refiere a lo ḥarām, es obligatorio; si se refiere a lo ḥalāl, es supererogatorio. Para quien cumple todos los actos de obediencia, lo ḥarām es como carroña: solo se consume en caso de necesidad y solo lo suficiente para eliminar el daño. El zuhd en lo ḥalāl solo se da en el maqām de los abdāl (sustitutos espirituales). Para ellos, lo ḥalāl es como carroña y solo toman lo necesario. Para ellos, lo ḥarām es como fuego y nunca consideran tomarlo. Este es el significado de la frialdad en el qalb. Así, los pensamientos de uno se separan de la dunyā, viéndola como sucia y detestable, sin que quede deseo ni voluntad por ella en el qalb. (Minhāj, 14)
El tawhid (la unicidad de Dios) está en el qalb, el zuhd está en el qalb, el taqwa (la conciencia de Dios) está en el qalb, la maʿrifa está en el qalb, el conocimiento de la Verdad está en el qalb, el amor por la Verdad está en el qalb y acercarse a Él está en el qalb. (Fath, 49)
El mutazahhid es quien ha abandonado su dunyā exteriormente. El zāhid que ha realizado el zuhd es quien ha sacado la dunyā de su qalb. Han llegado a ser zāhid respecto a la dunyā con su qalb, de modo que el zuhd se ha convertido en su naturaleza. Su exterior y su interior se han fusionado, el fuego de su naturaleza se ha extinguido, sus deseos se han quebrado, su nafs se ha satisfecho y su maldad ha cambiado. (Fath, 106)
El creyente es un extraño en la dunyā, el zāhid es un extraño en la otra vida y el ʿārif es un extraño en todo excepto en el Señor. (Fath, 142)
El zuhd es por una hora; el warāʿ (escrupulosidad) por dos horas; la maʿrifa es acción constante. (Fath, 294)
El faqr (pobreza espiritual) es distinto del sufismo (taṣawwuf). Más bien, el final del faqr es el comienzo del sufismo. El zuhd también es distinto del faqr. Para ellos, el faqr no es pobreza ni carencia, sino que el faqr elogiado es confiar en Allah y estar complacido con Su reparto. (Ādāb, 7)
El zuhd, como una de las maqāmāt, es abandonar lo ḥalāl de la dunyā y apartarse de la dunyā y sus deseos. Lo que sigue es el faqr: no poseer bienes y sacar el amor por la riqueza del qalb... (Ādāb, 20)
El siervo avanza a través de las maqāmāt aumentando su ḥāl. Así, el ḥāl y el maqām están entrelazados hasta el tawba (arrepentimiento). No hay virtud sin ḥāl y maqām. El zuhd, el tawakkul (la confianza en Dios) y el riḍā (la complacencia con el decreto divino) tienen ḥāl y maqām.
A menos que el tawba y la restricción se establezcan como maqām, el siervo no puede mantenerlos debido al dominio constante de los deseos del nafs. Lo mismo ocurre con el zuhd. El siervo primero experimenta un ḥāl que le muestra la dulzura de abandonar la dunyā y le reprocha por dirigirse a ella. A menos que Allah le ayude, los efectos de este ḥāl desaparecen debido a la codicia del nafs y el deseo por la dunyā. Así, el siervo alcanza el zuhd, se estabiliza en él y el zuhd se convierte en un maqām... (ʿAwārif, 275)
Junayd dijo: «El zuhd es vaciar la mano de la propiedad y el qalb de la búsqueda (de poseer propiedad)».
Cuando se le preguntó a Shibli qué es el zuhd, respondió: «El zuhd es negligencia, porque la dunyā no es nada. El zuhd respecto a la nada también es negligencia».
Para quien posee zuhd fi'l-zuhd (zuhd respecto al zuhd), la presencia o ausencia de la dunyā es igual. Si abandona la dunyā, lo hace solo por Allah; si la toma, lo hace con Allah. Esto es zuhd fi'l-zuhd (vivir el zuhd dentro del zuhd). Hemos visto ʿārifūn (gnósticos) que alcanzaron esta estación.
Por encima de esto hay otra estación relacionada con el zuhd: debido a la amplitud de su conocimiento y la pureza de su nafs en el maqām de baqāʾ (subsistencia en Dios), Allah le devuelve la voluntad y la elección. Después de establecerse en un rincón de la dunyā y haberle sido devuelto el don, la abandona por su propia elección, que proviene de la elección de Allah. Prefiere abandonar la dunyā mirando y consolándose en los profetas y los justos.
En la estación de zuhd fi'l-zuhd, adquirir la dunyā se ve como una bendición concedida debido a la debilidad para alcanzar el grado de los profetas fuertes y los ṣiddīqūn. Luego, esta bendición de Allah también se abandona por y con Allah. En esta estación, con la guía inspirada por el conocimiento manifiesto, se beneficia de la dunyā por su propia elección, por compasión hacia su nafs. Esta es la estación de los ʿārifūn fuertes en cuanto a ḥāl y maqām. Primero, son zāhid por Allah; segundo, desean a Allah; y tercero, son zāhid con Allah. (ʿAwārif, 286)
Los zuhhād (ascetas) son quienes abandonan la dunyā porque carecen de poder para adquirirla. Nuestros compañeros han diferido respecto a quien tiene poder para buscar y reunir bienes mundanos pero se abstiene y abandona el deseo, de modo que no posee nada de la dunyā: ¿debe contarse entre los zāhid o no?
Algunos de nuestros compañeros aceptan que tal persona puede incluirse entre los zāhid, mientras que otros sostienen que el zuhd solo es posible respecto a lo que uno posee. Según estos últimos, si una persona posee bienes mundanos, el zuhd no puede realizarse en algunos casos. El líder de quienes sostienen esta opinión es Ibrāhīm ibn Adham, cuya historia es bien conocida. (Futūḥāt, II, 20-21; Nabahānī, I, 47)
El zuhd solo es posible respecto a lo que está en posesión de uno. El deseo también está relacionado con lo poseído. El (verdadero) zuhd es el zuhd relacionado con el deseo (alejarse de querer). Nuestros compañeros han diferido sobre si es correcto llamar zāhid a un pobre sin bienes o si tiene alguna parte en esta estación. Nuestra opinión es que el pobre es firme en su deseo por la dunyā (su estación requiere que la desee); aunque no pueda obtenerla, intenta hacerlo. Este esfuerzo, debido a su deseo, significa que su abandono de la dunyā se llama sin duda zuhd. (Este deseo está presente en su posesión debido a su estación. Por esta razón, lo hemos definido así. (Asfār)) (Futūḥāt, VI, 174; Asfār, 95)
Sepa que los sālikūn (viajeros espirituales) que hemos mencionado son de varios rangos: el sālik que viaja de Él a Él pasa de una manifestación a otra. El que viaja hacia Él, desde Él y en Él, viaja de un nombre divino a otro.
El que viaja en Él, desde Él, hacia Él y con Él, viaja de un nombre divino a otro por medio de ese nombre.
El que viaja no en Él ni hacia Él, sino desde Él, pasa de creación en creación desde la presencia de Allah. El que viaja no en Él ni desde Él, sino hacia Él, huye de la creación hacia Él, como la huida de Moisés (cf. Corán).
El sālik que no viaja desde Él, en Él ni hacia Él, pasa de la dunyā a la otra vida en términos de obras justas; estos son los zuhhād (ascetas) que no son ʿārifūn. (Futūḥāt, II, 376)
Las estaciones de yaqīn (certeza) son nueve: tawba (arrepentimiento), zuhd, sabr (paciencia), shukr (gratitud), khawf (temor), riḍā (complacencia con el decreto divino), rajāʾ (esperanza), tawakkul (la confianza en Dios) y maḥabba (amor). Ninguna de estas estaciones debe considerarse junto con la eliminación de la planificación o la elección con Allah.
El zuhd solo es válido cuando uno deja de planificar, pues solo se te dirige cuando dejas de planificar. El zuhd respecto a la planificación es tu planificación.
El zuhd es de dos tipos: el exterior y manifiesto, y el interior y oculto. El zuhd exterior y manifiesto es abstenerse del exceso en cosas ḥalāl como la comida y la ropa. El zuhd interior y oculto es abstenerse de la riʾāsa (deseo de liderazgo, ambición de ser el primero) y el impulso de sobresalir. Abandonar la planificación estando con Allah también entra en esta categoría. (Tanwīr, 8)
Si la paciencia (sabr) es ante la dificultad, se llama zuhd. Si uno es paciente con poco, se llama qanāʿa. (Qudāma, 286)
(El primero de cinco estados respecto a la pobreza:) Si le llega riqueza, no la desea, le molesta y huye de ella por aversión, evitando su daño y preocupación. El poseedor de este estado se llama zāhid.
El más fuerte de estos cinco estados es el primero, el estado de zuhd. Hay un estado más alto: ser indiferente a la presencia o ausencia de riqueza, no alegrarse cuando se encuentra ni entristecerse cuando se pierde. (Qudāma, 338)
Algunas personas, aunque desean la dunyā, actúan como zāhid respecto a ella, luchando con su nafs. A tal persona se le llama mutazahhid. Así, la mutazahhididad es el comienzo del zuhd. (Qudāma, 347)
El zuhd, en relación con lo deseado, tiene tres grados: uno es el zuhd para escapar del castigo, la cuenta y temores similares que se encuentran por delante.