Es un atributo. El Haqq (la Realidad) no cambia ni se transforma.
Wajd (éxtasis) es un dolor que afecta al qalb (el corazón), ya sea en forma de alegría o tristeza, alivio o angustia. Wujūd (hallazgo) es eliminar la pena del qalb y lograr su deseo. (Hujwīrī, 499)
Los shaykhs han discrepado sobre si el wajd o el wujūd es más perfecto. Un grupo ha dicho: el wujūd es el atributo del murīd (discípulo, aspirante), mientras que el wajd es el atributo del ʿārif (gnóstico, poseedor de maʿrifa). Dado que el rango de los ʿārif es más alto que el de los murīd, el atributo que les corresponde debe ser más perfecto que el de estos últimos. Porque todo lo que puede ser comprendido (idrāk) es comprendido. Esto es propio del género, pues la comprensión requiere limitación. Pero Allah no tiene límite. En este ḥāl (estado espiritual), lo que el siervo encuentra y comprende no es sino algo de su propio temperamento (es decir, un ser creado y limitado). Aquello que el buscador no puede encontrar y de lo que está privado, y aquello que el que encuentra es incapaz de buscar, es la ḥaqīqa (realidad interior) del Haqq (la Realidad).
Otro grupo ha dicho: el wajd es el ardor del murīd, mientras que el wujūd es un regalo concedido a los muḥibb (amantes). Uno es una khirqa (ardor), el otro es una tuḥfa (regalo). El rango de los muḥibb es superior al de los murīd, pues hallar sosiego en un regalo es más perfecto que arder en el deseo.
No es posible comprender este asunto sin relatar una anécdota: Un día, cuando el shaykh Abū Bakr Shiblī estaba en un estado de agitación, llegó Junayd. Shiblī lo encontró apesadumbrado y le preguntó: "Oh shaykh, ¿qué ha pasado?" Junayd respondió: "Quien busca, encuentra (man ṭalaba wajada)." Shiblī replicó: "No, más bien, quien encuentra, busca (bal, man wajada ṭalaba)." Entonces los shaykhs discutieron esto y concluyeron: uno señaló el wajd, el otro el wujūd.
En mi opinión, la palabra de Junayd es la más aceptable. Porque cuando el siervo sabe que su Adorado no es de su misma especie, su tristeza permanece. (Hujwīrī, 499-500)
Tawājud es inducir el wajd mediante el esfuerzo. Esto consiste en presentar el shāhid (testigo, manifestación) y las bendiciones del Haqq (la Realidad) al qalb, y contemplar el camino de los hombres realizados en cuanto a ittiṣāl (unión) y tamannī (deseo). Algunos han seguido el camino del formalismo, imitando los estados exteriores de los sufíes, la disposición de sus danzas y el adorno de sus gestos. Esto no es sino puro ḥarām (prohibido).
Otro grupo es el de la gente de verificación (taḥqīq). Porque su objetivo en el tawājud no es buscar las formas y movimientos de los grandes sufíes, sino sus ḥāl (estados espirituales) y rangos. (Hujwīrī, 501)
La danza (raqs) no tiene fundamento ni en la sharia (la ley sagrada) ni en la tariqa (una vía sufí). Según el consenso de todos los racionales, si el raqs se realiza en serio, es diversión; si se hace de manera frívola, es simple ligereza. Ningún shaykh la ha elogiado ni aprobado, ni ha ido más allá en este asunto. Todos los relatos presentados por los ḥashwiyya (literalistas) sobre este tema son bāṭil (inválidos). Debido a que los movimientos durante el wajd y los comportamientos de los adeptos del tawājud se asemejan al raqs, algunas personas de la dunyā (el mundo) han imitado esto y, yendo a los extremos, han hecho del raqs su mezheb (secta). He visto a algunas personas del pueblo que piensan que el sufismo (taṣawwuf) no es más que raqs y se esfuerzan en bailar. Otro grupo niega la misma existencia del raqs.
En resumen: incluso si la persona más ignorante realiza el raqs, es algo censurable tanto intelectual como religiosamente. Es imposible que las personas virtuosas lo hagan. Sin embargo, si surge una ligereza en el qalb y estas fluctuaciones se apoderan de la mente, este estado refuerza el momento y provoca una agitación en el ḥāl, y la disposición y las formas se elevan. Esta agitación no es raqs, ni el acto de marcar el ritmo con los pies, ni la disciplina de la naturaleza. Más bien, es la disolución del ruh (el espíritu). Quien llama raqs a este movimiento se ha desviado de la verdad. Más alejado aún está quien se fuerza a sí mismo a entrar en un estado y afirma que es del Haqq (la Realidad). En realidad, esa persona no tiene ningún estado salvo por su propia elección, y trata de entrar en un estado forzado y afirma que es del Haqq. Pero un estado que proviene del Haqq no puede expresarse con palabras; sólo quien lo prueba lo conoce. (Hujwīrī, 502)
Allah ha dicho: "Fortalecimos sus corazones, y así se pusieron en pie." (al-Kahf 18:14) El wajd es una llama encendida por una percepción que causa inquietud. Tiene tres grados: el primer grado es un wajd transitorio que proviene de un testigo del oído, la vista o el pensamiento, deje o no deje huella en su poseedor.
El segundo grado de wajd es aquel en el que el ruh se despierta por el destello de la luz eterna, la audición de un discurso eterno o una verdadera atracción (jadhba). Su poseedor puede dejar su vestimenta atrás, o al menos la luz de su fanāʾ (aniquilación en Dios).
El tercer grado de wajd es aquel que arrebata súbitamente al siervo de las manos de ambos mundos, purifica su mundo de significado de la suciedad del deseo y lo libera de la esclavitud del agua y la arcilla. Si este wajd se apodera del siervo, le hace olvidar incluso su propio nombre; si no, le devuelve su forma exterior. (Manāzil, 34)
Allah se ha atribuido el nombre de wujūd en varios lugares del Corán, por ejemplo: "(Quien pide perdón) encontrará a Allah Perdonador y Misericordioso." "(El incrédulo) encontrará a Allah con él." "Seguramente habrían encontrado a Allah como quien acepta el arrepentimiento y Misericordioso." (al-Nisāʾ 4:64)
Wujūd es el nombre para alcanzar la ḥaqīqa (realidad interior) de una cosa, y este nombre tiene tres significados: el primer significado es el wujūd del conocimiento ladunnī (divino, interior)... (Manāzil, 45)
Este wujūd sólo ocurre en el momento de la validez del desvelamiento (mukāshafa) del Haqq (la Realidad), cuando cesa la percepción de los shāhid (cosas presenciadas).
El segundo significado es el wujūd del Haqq (la Realidad) en el sentido de que se elimina la posibilidad de una alusión al wujūd de la ḥaqīqa (realidad interior).
El tercer significado es el wujūd en el que la forma de wujūd en uno mismo se disuelve por absorción en la pre-eternidad. (Manāzil, 46)
Todo lo agradable o desagradable que encuentres es algo que existe ahora, que ocurrió en el pasado, o que ocurrirá o se espera en el futuro. Si te viene a la mente algo que existió en el pasado, esto se llama dhikr (el recuerdo de Dios) y tadhakkur (rememoración). Si te viene a la mente algo que existe ahora, esto se llama wajd, dhawq (gusto) o idrāk (percepción). Se llama wajd porque es un estado que has encontrado en tu propio nafs (el ego / alma inferior). (Iḥyāʾ, IV, 174)
Así como la obediencia es el secreto del atributo exterior, el wajd es el secreto del atributo interior. El atributo del exterior es movimiento y reposo; el atributo del interior son los ḥāl (estados espirituales) y la akhlāq (virtudes). (Ādāb, 66; ʿAwārif, 112)
Tawājud es intentar obtener el wajd mediante el pensamiento y el dhikr. El wujūd es la expansión del alivio al alcanzar el vacío de la conciencia a través del wajd. El wajd no coexiste con la conciencia. No se necesita información sobre lo que es manifiesto. El wajd permanece firme como montañas en el espacio entre la desaparición y la existencia.
Serī dijo: "La condición para quien experimenta wajd en su éxtasis es alcanzar el punto en que, aunque se le golpee el rostro con una espada, no sienta dolor."