Observa con mushāhada (testimonio espiritual). En este maqām (estación espiritual), el siervo alcanza los océanos del ghayb (lo oculto), el secreto de los que han pasado y de los que vendrán en el futuro. Entre las cosas cuyo secreto alcanza el siervo en este maqām están: descubrir su propio ḥāl (estado espiritual) y el grado de su maḥabba (amor), ver las maqām (estaciones espirituales) a las que llegarán otros siervos y observar sus transiciones de estado en estado en el límite de la eternidad. (Kūt, II, 76)
La maḥabba (amor) es un ḥāl honorable en el que Allah Altísimo da testimonio de que es una virtud para el siervo y declara que ama a Su siervo. Así, el Real (al-Ḥaqq), Glorificado sea, es descrito como "Él ama a Su siervo, y el siervo ama a Allah Altísimo" (al-Māʾida 5:54). En el lenguaje de los sabios, maḥabba significa irāda (voluntad). Sin embargo, lo que los sufíes entienden por maḥabba no es irāda, porque la irāda no se refiere al Eterno. Pero aquí, de la irāda puede entenderse el significado de acercarse a Allah y honrarle. (Qushayrī, 156)
Donde hay maḥabba, hay deleite; donde hay ḥaqīqa (realidad interior), hay dahsha (asombro/terror). (De Abū ʿAlī) Oí de Dakkāk: El amor (ʿishq) es exceder los límites en el afecto. Así como el Real, Glorificado sea, no puede ser descrito como quien excede los límites, tampoco puede ser descrito con ʿishq. Si toda la maḥabba de la creación se reuniera en una persona, la maḥabba de esa persona no alcanzaría la maḥabba que corresponde al Real, Glorificado sea.
No se puede decir que un siervo en este ḥāl haya excedido los límites en su amor por Allah. Por ello, así como no se puede decir que el Real, Glorificado sea, está enamorado de Su siervo, tampoco se puede decir que el siervo está enamorado de Allah respecto a Sus atributos. Por esta razón, el ʿishq es rechazado. No es posible que el Real sea descrito como enamorado del siervo, ni que el siervo sea descrito como enamorado del Real. (Qushayrī, 157)
La maḥabba es inclinarse hacia algo con todo tu ser, luego preferirlo a ti mismo, a tu espíritu (rūḥ) y a tus bienes, conformarte con ello tanto en lo oculto como en lo manifiesto, y reconocer tus defectos en tu amor por ello. (Qushayrī, 158)
Se ha dicho: La maḥabba, en su significado lingüístico, proviene de la palabra 'ḥabba'. Las semillas que se siembran en la tierra se llaman ḥabba. Como el ḥubb (amor) es la esencia de la vida, se le da este nombre. Asimismo, iḥabb es la raíz de la planta. Así como la semilla cae al suelo, se entierra en la tierra, cae la lluvia, brilla el sol, pasan el frío y el calor, pero la semilla no cambia con el paso del tiempo; cuando llega su momento, crece, florece y da fruto; así también, cuando el amor se asienta en el qalb (corazón), no cambia con la presencia o la ausencia, con la prueba y la dificultad, con la facilidad y el placer, con la separación y el encuentro.
También se dice que la maḥabba proviene de hibb, que significa un vaso lleno de agua. Porque cuando la maḥabba llena el qalb, no queda lugar para nadie más que el Maḥbūb (el Amado, es decir, Allah); sólo se piensa en Él. (Hujwīrī, 365)
En el lenguaje de los sabios, la maḥabba se ha utilizado de varias maneras. La primera es esta: la maḥabba es desear al maḥbūb (el amado) sin la estabilidad, inclinación, pasión, deseo, anhelo o intimidad del nafs (el ego/alma inferior) o del qalb. Ninguno de estos significados puede referirse al ser eterno (Allah). Estos son posibles entre los seres creados, en sus relaciones entre sí y dentro de su propia especie. Pero Allah Altísimo está por encima de todo esto.
En segundo lugar, la maḥabba significa ihsān (la excelencia espiritual) y el hecho de que Allah distinga a Su siervo haciéndole alcanzar el grado de walāya (amistad con Dios) y diversos honores.
En tercer lugar, es la hermosa alabanza de Allah a Su siervo. (Hujwīrī, 366–367)
Entre los sufíes, Samnūn Muḥibb, quien tenía su propio camino respecto a la maḥabba, dijo: El fundamento del camino hacia Allah es la maḥabba, y la raíz de todo ḥāl y maqām son los grados de la maḥabba. Todos los grados y estaciones a los que llega el buscador desaparecen, pero la maḥabba permanece. Ningún maqām ni grado puede alcanzar este nivel. Todos los shaykh están de acuerdo con Samnūn en este asunto, pero (para evitar malentendidos) quisieron mantener oculto el camino de la maḥabbatullāh (amor de Allah) y usaron otros términos en su lugar.
Este gran shaykh (Samnūn) dice: Para los ascetas, la maḥabba es más evidente que la mujāhada (lucha espiritual). Para los arrepentidos, la maḥabba está más presente que el lamento y el llanto... (Hujwīrī, 370)
Sahl ʿAbdullāh (al-Tustarī) dijo: La maḥabba es estar entrelazado con los actos de obediencia y opuesto a los actos de desobediencia. Porque cuanto más fuerte es el amor en el qalb, más fácil le resulta al amante cumplir la orden del amado. Esta afirmación es una refutación a algunos herejes que afirman que el siervo puede alcanzar un nivel en el amor en el que la obediencia ya no es necesaria. Mientras el siervo esté en su sano juicio, las obligaciones de la ley no cesan para él, por lo que esta afirmación es imposible. (Hujwīrī, 374)
Allah Altísimo ha dicho: "Allah traerá a un pueblo a quien Él amará y ellos le amarán" (al-Māʾida 5:54). La maḥabba es el amor del qalb en el asunto del ihsān, que se sitúa entre la himma (aspiración espiritual) y la intimidad, impidiendo la soledad. La maḥabba es el comienzo del valle de fanāʾ (aniquilación en Dios), un paso del que se entra en las estaciones de maḥw (aniquilación). Maḥw es otra estación. Los más destacados de los ʿawāmm (la gente común) y los rezagados entre los khawāṣṣ (los selectos) la alcanzan. Los que quedan fuera de esto tienden a buscar sustitutos.
La maḥabba es el signo de esta comunidad (sufí), el título del camino.