Si lo hubieran llevado al Mensajero de Dios (la paz sea con él) y a alguien entre ellos competente en el asunto, los que entre ellos pueden extraer su verdadero significado (yastenbitūnahu) habrían sabido lo que era. (an-Nisāʾ 4:83) El istinbāṭ (derivación) mencionado en la aleya se refiere a la ciencia del interior (ʿilm al-bāṭin), que es el sufismo (taṣawwuf). Pues es sabido que los sufíes (mutasawwifūn) han realizado ciertos istinbāṭs (derivaciones) a partir del Corán y la Sunna. Más adelante, si Dios quiere, mencionaremos algunos de ellos. Tanto el conocimiento, el Corán, los hadices del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) como el Islam mismo tienen dos aspectos: el exterior (ẓāhir) y el interior (bāṭin). (Lumaʿ, 44)
La ciencia de la transmisión y las tradiciones (ʿilm al-riwāya wa-l-āthār) es la disciplina que examina lo que los transmisores fidedignos narran unos de otros. (Lumaʿ, 456)
También se ha dicho que la ciencia del exterior (ʿilm al-ẓāhir) es la ciencia del camino (ṭarīq), mientras que la ciencia del interior (ʿilm al-bāṭin) es la ciencia de la meta (manzil). Asimismo, se afirma que la ciencia interior se deriva (istinbāṭ) de la exterior, y que todo asunto interior que no esté respaldado por el exterior es bāṭil (inválido, falso). (Ādāb, 25)
En cuanto a quien está caracterizado por la ciencia del interior (ʿilm al-bāṭin), si no aprende la ciencia exterior para establecer la sharia (la ley sagrada) y la niega, tal persona es un zindiq (hereje). Su conocimiento del interior, en realidad (ḥaqīqa), no es conocimiento en absoluto. Más bien, es solo un susurro que Satanás le ha inspirado. (Furqān, 53)
La ciencia del interior (ʿilm al-bāṭin) es el conocimiento relativo al iman (la fe) de los corazones (qulūb), su alcance de maʿrifa (el conocimiento de Dios) y sus estados espirituales (aḥwāl). Esta ciencia está relacionada con las realidades interiores del iman (la fe). Esta ciencia, siendo mujarrad (pura, abstracta), es más elevada que el conocimiento exterior relativo a las prácticas islámicas. (Furqān, 73)