También destroza a la persona con un golpe (divino) de poder. (Manāzil, 11)
Allah, el Altísimo, ha dicho: "Ciertamente, tenéis en el Mensajero de Allah un hermoso ejemplo para quien espera en Allah y en el Último Día y recuerda mucho a Allah." "Ciertamente, tenéis en ellos (en Abraham y quienes estaban con él) un hermoso ejemplo para quien espera en Allah y en el Último Día." (al-Aḥzāb 33:21; al-Mumtaḥana 60:4, resumido) Rajāʾ (la esperanza) es el grado más débil del murīd (el discípulo), porque es, por un lado, oposición y, por otro, objeción. Esto ocurre en el camino de la comunidad (sufí), dentro de la ruʿūnat (egoísmo y tosquedad). Sin embargo, tiene un beneficio. Por ello, su nombre se menciona en el Corán y la Sunna, y ha sido incluido entre los caminos de los verificadores (muḥaqqiqūn). Este beneficio es que apaga el ardor del khawf (miedo). Así, la persona no cae en la desesperación.
Existen tres grados de rajāʾ: El primer grado es el rajāʾ que lleva al que actúa a la mujāhada (lucha espiritual), le hace encontrar placer en servir (al Real) y despierta en él la naturaleza de muṣāmaḥa (tolerancia, indulgencia) al abandonar la enemistad. El segundo grado es el rajāʾ que lleva a los que practican la disciplina ascética, rechazando los placeres y aferrándose a las condiciones del conocimiento y cumpliendo con los límites del celo, a un punto donde su aspiración espiritual (himma) se purifica. El tercer grado es el rajāʾ de aquellos cuyos corazones están puros; este es el rajāʾ de encontrarse con el Real (Dios Altísimo), que vuelve la vida tediosa y lleva a fomentar el desapego respecto a la creación. (Manāzil, 14)
Khawf y rajāʾ son como dos alas con las que los muqarrabūn (los allegados) vuelan hacia las estaciones espirituales aceptadas, y como dos monturas con las que atraviesan los caminos escarpados de la Otra Vida. La cercanía al Misericordioso y la comodidad en los jardines (del Paraíso) sólo pueden alcanzarse bajo su guía. Esperar el Paraíso está bastante lejos, su obtención es pesada, y está rodeado de cosas desagradables y de muchas dificultades para los órganos del cuerpo... (Iḥyāʾ, IV, 174)
Rajāʾ está entre los maqām (estaciones espirituales) de los sālikūn (viajeros) y los ḥāl (estados espirituales) de los buscadores. Cuando una cualidad se vuelve estable y fija, se llama maqām; si no es fija ni estable, sino que pasa rápidamente, se llama ḥāl. Así como la amarillez bajo la piel es permanente, mientras que la amarillez por escalofríos o enfermedad es transitoria. Las cualidades del qalb (el corazón) también se dividen de esta manera. Lo que no es permanente se llama ḥāl, porque desaparece rápidamente... (Iḥyāʾ, IV, 174; Qudāma, 316)
Este es un estado aplicable a toda cualidad del corazón. Nuestro objetivo aquí es explicar la realidad del rajāʾ. Rajāʾ consiste en ḥāl, conocimiento y acción. El conocimiento es una causa que produce el ḥāl; el ḥāl exige acción; y rajāʾ es el nombre de los tres juntos.
Todo lo agradable o desagradable que encuentres es o bien presente ahora, ocurrió en el pasado, o sucederá o se espera que suceda en el futuro. Si algo que existió en el pasado viene a la mente, esto se llama dhikr (el recuerdo de Dios) y tadhakkur (recordar).
Si algo presente ahora viene a la mente, esto se llama wajd (éxtasis espiritual), dhawq (gusto) o idrāk (percepción). Se llama wajd porque es un estado que has encontrado en tu propio nafs (el ego / alma inferior).
Si algo que sucederá en el futuro viene a la mente y este estado domina el corazón, se llama intizār y tawakkuʿ (expectativa y esperanza).
Si lo esperado es algo que causará dolor y sufrimiento en el corazón, esto se llama khawf e ishfāq (miedo ansioso); si es algo deseado, que el corazón anhela y siente placer y satisfacción al recordarlo, este estado de satisfacción se llama rajāʾ. En este ḥāl, rajāʾ es la tranquilidad del corazón al esperar algo que desea.
Sin embargo, debe haber una razón para esta expectativa deseada. Si la mayoría de las causas para ello se han cumplido, entonces es correcto llamarlo rajāʾ (un rajāʾ sano requiere que las causas se cumplan y que se haga todo lo necesario). Pero si las causas son incompletas, no se cumplen regularmente o son defectuosas, entonces esperar lo deseado se llama más propiamente engaño y necedad que rajāʾ. Si no se sabe si existen o no las causas para lo deseado, esta expectativa se llama más correctamente tamannī (ilusión), pues es una espera sin causa. (Iḥyāʾ, IV, 174-175)
Khawf es el ardor y la tristeza del corazón ante la idea de encontrarse con algo desagradable en el futuro... (Iḥyāʾ, IV, 190; Qudāma, 322)
Quien encuentra intimidad con Allah y ata su corazón a Él, y pasa su tiempo contemplando constantemente la belleza del Real, no tendrá tiempo para pensar en el futuro, por lo que en él no queda tal cosa como khawf y rajāʾ. Su estado es superior al khawf y al rajāʾ, pues estos (khawf y rajāʾ) son como frenos que impiden que el nafs caiga en la autoabsorción. Vāsiṭī aludió a esto diciendo: "Khawf es un velo entre el siervo y Allah, y en los corazones en los que se manifiesta el Real, no queda khawf ni rajāʾ." En resumen, que el amante se ocupe del miedo a la separación mientras contempla al Amado es una deficiencia en la visión. La continuidad de la contemplación es la más alta de las estaciones. (Iḥyāʾ, IV, 190-191)
Khawf es algo loable. A veces se imagina que todo lo que es khawf es digno de elogio, y que cuanto más fuerte y mayor sea el khawf, más loable es. Esta opinión es incorrecta... (Iḥyāʾ, IV, 192)
En realidad, khawf no es más que un látigo divino que impulsa a la persona al conocimiento y la acción para acercarse a Allah. (Iḥyāʾ, IV, 192; Qudāma, 323)
Para los animales, lo mejor es no estar sin látigo. Lo mismo ocurre con los niños. Pero esto no significa que el exceso de golpes sea más encomiable. Como todo, el khawf tiene extremos (ifrāṭ), deficiencia (tafrīṭ) y moderación. El khawf encomiable es el que es moderado y equilibrado. (Iḥyāʾ, IV, 192)
Khawf surge de la expectativa de encontrarse con algo desagradable. Lo desagradable es o bien inherentemente aterrador, como el fuego, o no es inherentemente desagradable, pero es medio para algún daño. Los pecados que hacen que una persona se encuentre con cosas desagradables en la Otra Vida son de este tipo. Esto es como el caso de un enfermo que se abstiene de comer cosas que lo llevarían a la muerte. Todo khāʾif (el que teme) debe considerar cuál de estos dos tipos teme. Con esta reflexión, la expectativa en el corazón debe fortalecerse para que el miedo a experimentar esa cosa desagradable queme su corazón. (Iḥyāʾ, IV, 194)
Sabe que hay muchos relatos y opiniones sobre si el khawf o el rajāʾ es superior. Surgen dudas sobre cuál de ellos es superior. La pregunta "¿Es superior el khawf o el rajāʾ?" es una pregunta defectuosa, como preguntar "¿Es mejor el pan o el agua?" La respuesta es: Para el hambriento, el pan; para el sediento, el agua es superior. Si uno tiene hambre y sed, lo que predomine determina cuál es superior. Si predomina el hambre, el pan es superior; si predomina la sed, el agua es superior. Si ambos son iguales, entonces ambos tienen igual valor. Este ejemplo muestra que la superioridad de cualquier cosa no se determina por sí misma, sino en relación con su propósito y la necesidad presente. (Iḥyāʾ, IV, 201)
Khawf y rajāʾ son dos remedios. Con ellos se tratan los corazones. Su superioridad depende de la enfermedad presente. Si el corazón está dominado por un sentimiento de seguridad ante el makr (engaño, retribución) de Allah y la autoilusión, entonces el khawf es superior. Si el corazón está dominado por la desesperación (yaʾs) y la falta de esperanza en la misericordia de Allah, entonces el rajāʾ es superior. Del mismo modo, si el siervo está dominado por la maʿṣiyya (desobediencia), entonces el khawf es superior, y es posible afirmar que el khawf es absolutamente superior. (Iḥyāʾ, IV, 201-202)
Para la mayoría de la gente, el khawf es superior al rajāʾ, porque generalmente están dominados por la maʿṣiyya (desobediencia, pecado). Para el muttaqī (el que tiene taqwa) que abandona todo tipo de pecado, manifiesto y oculto, pequeño y grande, es más correcto que el khawf y el rajāʾ sean iguales. Por ello se dice: "Si se pesara el khawf y el rajāʾ del creyente, serían iguales." (Iḥyāʾ, IV, 202)
Yaḥyā Muʿādh dijo: "Quien adora a Allah sólo por miedo se sumerge en el océano de la ansiedad; quien adora sólo por rajāʾ se pierde en el desierto del engaño. Pero quien adora con ambos, khawf y rajāʾ, encuentra la dirección hacia el objetivo de los adhkār (recuerdos)." (Iḥyāʾ, IV, 204)
Sin alcanzar el maqām de khawf y rajāʾ, no es posible tener sabr (la paciencia). Porque la primera de las estaciones espirituales de la religión es la fuerza del īmān (la fe), que consiste en la creencia firme en Allah, la Otra Vida, el Paraíso y el Infierno. Esta certeza necesaria produce en la persona la emoción del miedo al Infierno y el amor al Paraíso. Khawf y rajāʾ preparan a las personas para el sabr. El Paraíso está rodeado de makārih (cosas desagradables). Sin la fuerza del rajāʾ respecto al Paraíso, no se puede soportar esto. El Infierno está rodeado de shahawāt (deseos, pasiones excesivas). Para resistir esto, la fuerza del khawf es absolutamente necesaria. (Iḥyāʾ, IV, 205)
Khawf es un miedo que surge en el corazón por una mala opinión. Khashya es similar a esto, pero khashya requiere una especie de reverencia (por Allah) y auto-humillación (por uno mismo).
El opuesto de khawf es la temeridad. Pero el contrario de khawf también puede ser el sentimiento de seguridad. El que teme y el que se siente seguro, el que se siente a salvo, están en un estado de khawf y amn (miedo y seguridad).