Es la conservación constante de lo que se ha dado (ilmesi), es decir, siempre es bueno tener a mano el sustento suficiente para conformarse. (Qushayrī, 134)
El faqr (la pobreza espiritual) tiene una ḥaqīqa (realidad interior) y una forma exterior. La forma es la bancarrota forzada; la realidad es la prosperidad voluntaria (por elección). Quien ve sólo la forma confía en el nombre. Si no alcanza su objetivo, se aleja de la realidad. Quien alcanza la realidad se aparta de las criaturas y corre hacia la fanāʾ (aniquilación total) para contemplar la baqāʾ (subsistencia total): Quien no conoce más que la forma, no percibe más que el nombre. (Hujwīrī, 26)
Al-ginā (la riqueza espiritual) es un nombre digno de Allah. Este nombre no corresponde a las criaturas. El faqr es un nombre propio de las criaturas, y no es apropiado para Allah. Nadie a quien se llama rico en sentido metafórico puede ser como el verdaderamente rico. La prueba más clara de esto es la siguiente: Nuestra riqueza depende de la existencia de causas. Si las causas lo permiten, nos beneficiamos de ellas. Allah Altísimo es la Causa de las causas. Su riqueza no tiene causa. En este ḥāl (estado espiritual), es imposible que alguien comparta este atributo.
El ginā-yı insān (la riqueza del ser humano) consiste en alcanzar un sustento, en la existencia de una alegría, en la salvación de una calamidad o en alcanzar la tranquilidad mediante una contemplación. Todas estas son cosas sobrevenidas y cambiantes. El fundamento del deseo y la añoranza es el lugar de la impotencia y la humillación. (Hujwīrī, 28)
Yahyā Muʿādh al-Rāzī dice: La señal del faqr es temer la desaparición del faqr. (Hujwīrī, 32)
La ḥilʿa (vestidura de honor) es un signo de cercanía. El amante abandona la ḥilʿa. Porque en la ḥilʿa (y por tanto en la cercanía) hay un signo de separación (pues sólo se acerca a algo quien está separado de ello). Permanecer en la inexistencia (ʿadam) es porque espera la existencia. Cuando la encuentra, se convierte en otro y no puede estar en paz con ello; se le dice que lo abandone. El sentido de la frase del shaykh de los shaykhs, Abū’l-Qāsim Junayd Muḥammad: “El faqr es vaciar el corazón de las formas” es este. Mientras la forma existe, ¿qué otra cosa se puede hacer sino esforzarse por liberar el corazón de las formas? (Hujwīrī, 35)
Según un grupo, el faqr es más perfecto que la ṣafwa (pureza). Según otro grupo, la ṣafwa es más perfecta que el faqr. Los que sostienen que el faqr es superior a la ṣafwa dicen: El faqr es la fanāʾ total y la interrupción de los asrār (secretos). La ṣafwa es un maqām (estación espiritual). (Pero) cuando ocurre la fanāʾ, todas las estaciones desaparecen.
Los que sostienen que la ṣafwa es superior al faqr dicen: El faqr es algo que acepta un nombre y existe. La ṣafwa es la pureza de todo lo existente (es estar purificado de todo). La pureza y la fanāʾ son lo mismo. El faqr es idéntico al ginā. El faqr pertenece a las estaciones, mientras que la ṣafwa es de los nombres de la kamāl (perfección). (Hujwīrī, 72)
Abū’l-Ḥasan Shamʿūn, en un estado de revelación relacionado con la baqāʾ, prefería el faqr sobre la ṣafwa. Igualmente, en un estado de revelación relacionado con la fanāʾ, prefería la ṣafwa sobre el faqr. Cuando la gente del significado le preguntaba por qué decía así, él respondía: La naturaleza tiene una inclinación completa hacia la fanāʾ y el cambio, así como hacia la baqāʾ y la elevación. Yo, para aniquilarme en ver la baqāʾ en la baqāʾ y la fanāʾ en la fanāʾ, prefiero la ṣafwa sobre el faqr cuando estoy en un estado de fanāʾ, y el faqr sobre la ṣafwa cuando estoy en un estado de baqāʾ. Hago esto para que mi naturaleza trascienda la fanāʾ y la baqāʾ. (Porque el faqr es el nombre de la fanāʾ, y la ṣafwa es el nombre de la baqāʾ).
Esta palabra es hermosa en su expresión. Sin embargo, la fanāʾ no es para la baqāʾ, sino para la fanāʾ misma. Todo aquel que se pierde a sí mismo en la baqāʾ es fānī (aniquilado), y todo aquel que es fānī en sí mismo es bāqī (subsistente). La fanāʾ es un nombre que nunca se exagera en sí mismo para que uno pueda decir que incluso la fanāʾ es fānī. Porque la exageración implica negar incluso la huella de esta realidad. Es posible que haya exageración en la fanāʾ. Muchas veces queda su huella. Además, después de esto no hay más fanāʾ. Cuando ocurre la fanāʾ, la fanāʾ de la fanāʾ no es más que una expresión sin sentido. (Hujwīrī, 72-73)
Allah Altísimo ha dicho: “¡Oh, hombres! Vosotros sois los necesitados de Allah” (Corán 35:15). El faqr es el nombre dado a la purificación de la visión de la propiedad.
Tiene tres grados. El primer grado es el faqr de los ascetas, que consiste en apartarse del dunyā (el mundo) voluntaria o involuntariamente, abstenerse de hablar bien o mal sobre el mundo, y alcanzar la seguridad respecto a él, ya sea buscándolo o abandonándolo. Este es el faqr sobre cuya nobleza se habla.
El segundo grado del faqr es dirigirse al don (divino) pensando en algo más. Esto libera a la persona de ver sus propias acciones, pone fin a la contemplación de los estados, y purifica del defecto de pensar en las estaciones alcanzadas o por alcanzar.
El tercer grado es el faqr que ocurre en la persona cuya necesidad es auténtica y que permanece en el desierto del despojo en el camino de la unicidad. Este es el faqr de los sufíes. (Manāzil, 26)
Allah Altísimo ha dicho: “¿No te halló huérfano y te dio refugio? ¿No te halló extraviado y te guió? ¿No te halló pobre y te enriqueció?” (Corán 93:6-8). El ginā es el nombre dado a la posesión completa.
Esto también tiene tres grados. El primer grado es la riqueza del corazón, que es la salvación del corazón de las causas y de preguntar por las ḥikmas (sabidurías), y la liberación de la enemistad. El segundo grado es la riqueza del nafs, que consiste en que el nafs encuentre rectitud en lo que se desea para sí, se salve de lo que provoca ira y esté libre de toda ostentación.
El tercer grado es la riqueza con Allah. Esto también tiene tres niveles: el primero es contemplar únicamente Su dhikr (recuerdo); el segundo, considerar únicamente Su grandeza; el tercero, lograr la existencia de la contemplación exclusiva de Su dhikr (encontrar a Allah). (Manāzil, 27)
El faqr consiste en carecer de lo que se necesita. No se llama faqr carecer de lo que no se necesita. Si hay algo necesario y existe la posesión y la posibilidad de poseerlo, esa persona no se considera pobre. Cuando entiendas esto, no dudarás de que todo lo que existe fuera de Allah es pobre. Porque en el segundo estado necesita la continuidad de su existencia. La continuidad de su existencia depende de que Allah le otorgue ihsan (excelencia espiritual). Si lo que existe en el mundo no depende de la existencia de otro, entonces es absolutamente rico. Sólo se puede concebir como Uno quien existe de esta manera. En el mundo de la existencia sólo hay un único rico. Todo lo demás, para la continuidad de su existencia, necesita su ayuda. (Iḥyāʾ, IV, 235)
La realidad del faqr es no necesitar de alguien como tú (de los creados).
(La realidad del ginā es prescindir de alguien como tú, es decir, liberarse de la necesidad de los creados. El sufismo (taṣawwuf) no es charla, sino aprender a soportar el hambre y a alejarse de las cosas agradables y amadas. El comienzo del pobre es con el conocimiento, luego viene la dulzura. El conocimiento lo lleva a la soledad, la dulzura lo lleva a la intimidad). (Futūḥ, 158-159)
El faqr es distinto del taṣawwuf. Más bien, el final del faqr es el comienzo del taṣawwuf. El zuhd (ascetismo) también es distinto del faqr. Según ellos, el faqr no es pobreza ni carencia. Más bien, el faqr elogiado es confiar en Allah y estar complacido con Su reparto. (Ādāb, 7)
Se ha acordado que el faqr, cuando se acompaña de riḍā (complacencia con el decreto divino), es superior al ginā. Por eso el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) prefirió el faqr y Gabriel también le señaló esto. (Ādāb, 11)
El faqr es no poseer bienes y borrar del corazón el amor por lo que no se tiene... (Ādāb, 20)
Cuando se le preguntó a Shiblī cuál es la realidad del faqr, respondió: No conformarse con nada fuera de Allah.
El faqr es la base del sufismo. No en el sentido de que el sufismo no pueda existir sin faqr, sino en el sentido de que el camino hacia los rangos sufíes pasa por el faqr; el sufismo se apoya en el faqr.
Cuando se le preguntó a un sufí qué es el faqr, respondió: Es que el corazón sea consciente de la necesidad cuando surge y borrar del corazón todo excepto el Señor. (ʿAwārif, 97)
Ibn Jallā dijo: El faqr es que no poseas nada, y si posees algo, que siga sin ser tuyo hasta que prefieras a otro sobre ti mismo.
Yahyā Muʿādh (al-Rāzī) también dijo: La realidad del faqr es necesitar sólo a Allah. Su forma es la desaparición de todas las causas.
El ginā (que en el diccionario significa riqueza) es la satisfacción, conformarse con lo que se tiene. No hay ginā salvo el ginā del nafs que Allah concede. El ginā no es, como crees, la abundancia de bienes por pedir más a tu Señor. Este ginā está dominado por el faqr. El ser humano, en esencia, es pobre, pues es un ser posible (contingente). El ser humano es rico accidentalmente, pues sólo lo es en apariencia. Esto —aunque sea la intención de Allah— es para él un estado accidental en relación con Allah. (Futūḥāt, IV, 309)
El ginā es la posesión completa y perfecta. El absolutamente rico es Allah, pues la esencia de todo le pertenece. Los siervos que poseen ginā (ginā mina’l-ʿibād) son aquellos que, con Allah, prescinden de todo lo demás. Porque cuando se obtiene Su existencia y se alcanza, se obtiene todo. Más aún, no se ve nada como existente ni influyente. Se obtiene lo deseado y se recibe la buena noticia de contemplar lo amado. (Kāshānī, 167; Jāmiʿ, 91)
El ginā es una posesión completa y perfecta. Su primer matiz es que la persona se salve de las causas, se someta al decreto y se libere del dominio, alcanzando así el ginā. El segundo matiz es que la persona enderece su orientación hacia lo deseado y se libere de los placeres, logrando así el ginā. El tercer matiz es poseer ginā con Allah. (Rawḍa, 486)
En la sharia, el faqr significa necesitar bienes. También significa que la criatura necesita al Creador. (Furqān, 43)
El faqr es purificarse de la visión de la propiedad. Esto tiene grados. Primero, sacudir la mano y luego la lengua del mundo. Segundo, volver al estado anterior a la creación. Esto libera de ver las propias acciones, impide la contemplación de los ḥāl (estados espirituales) y la consideración de los maqām (estaciones espirituales) alcanzados. Tercero, que la necesidad se consolide, que la fuerza de la restricción interior se desarrolle y que la persona quede confinada en el límite del despojo (el punto final del faqr es que el sentimiento de privación y servidumbre se arraigue en el ser). (Rawḍa, 486)
El faqr consiste en no ver a nadie salvo a Allah, ni en este mundo ni en el otro. (Jāmiʿ, 54)
El faqr se divide en tres: el primero es el faqr de la gente común; cuando lo que se posee se pierde...