Celâyâ'l-kuds significa luces sublimes. (Heyâkil, 103) celb-i iʿtidāl (alcanzar la moderación) es eliminar ambos extremos. Porque el objetivo es purificar el cuerpo de los malos atributos que afectan al nafs (el ego / alma inferior). Esta purificación implica que, tras separarse de esos atributos, uno no vuelva a ellos por anhelo o deseo, y que, en cambio, se ocupe de la felicidad inherente a su esencia, estando impedido de ocuparse de esos atributos y del dolor que traen. (Mizān, 62)
jamʿ-farq (maqām al-jamʿ; maqām al-alif) Jamʿ y tafrīqa son dos términos. Jamʿ es reunir cosas dispersas; tafrīqa es separar cosas que están juntas. Cuando alcanzas el jamʿ, sólo dices Allah y nada más. En el estado de farq, dices: el mundo, el más allá y el universo. En el Corán, Allah atestigua que no hay divinidad sino Él (Āl ʿImrān 3:18); esta expresión apunta al jamʿ, mientras que su continuación señala al farq (indicación). (Lumaʿ, 283)
Jamʿ es un término conciso que expresa el establecimiento de una conexión con el Real (al-Ḥaqq) sin tener en cuenta la creación y el universo. El universo y los seres creados no pueden existir por sí mismos. Porque el universo y los seres poseen una existencia flanqueada por la no-existencia. Tafrīqa es un término conciso que denota los aspectos que señalan al universo y los seres creados. Jamʿ y tafrīqa son dos principios que no son independientes entre sí. Quien habla de tafrīqa sin jamʿ niega al Creador (Allah); quien habla de jamʿ sin permitir la tafrīqa niega el poder de Allah. Sólo quien acepta ambos es un verdadero muwahhid (quien afirma el tawhid). (Lumaʿ, 416)
El primer grado de jamʿ es reunir la himma (aspiración espiritual) de uno. Esto se logra haciendo que todas las aspiraciones y preocupaciones se conviertan en una sola preocupación. (Taʿarruf, 88)
El jamʿ tal como lo entienden los sufíes es que sea un ḥāl (estado espiritual) para ellos. Esto significa que las preocupaciones del siervo no se dispersan hasta el punto de ser imposibles de reunir. Por el contrario, las preocupaciones deben ser recogidas y, mediante el testimonio de quien las reúne, reducidas a un solo jamʿ-farq.
La aspiración y la preocupación deben convertirse en una sola preocupación. Cuando el siervo está con nadie más que Allah, se realiza el estado de jamʿ.
El estado de tafrīqa que sigue al jamʿ es la observación de la distinción entre el siervo y sus preocupaciones en relación con los placeres, y la observación de la distinción entre el siervo y sus gustos e intereses. Así, el siervo ve la diferencia entre él mismo y su nafs, y por ello sus acciones no son para su nafs. A veces, incluso un siervo en estado de jamʿ mira sus placeres y se inclina hacia ellos. Sin embargo, se le impide alcanzar tales deseos; se interpone una barrera entre él y sus deseos, por lo que no puede realizar ninguno de ellos. Esto no se hace de mala gana, sino más bien de buena gana. Porque sabe que esto es el acto de Allah respecto a él. Allah ha especificado esto para él, lo ha atraído sólo a él y no a otros. (Taʿarruf, 88)
Los perdió en el jamʿ de sus estados anteriores
Sin embargo, fue el farq el que les dio existencia
Abū Saʿīd Harrāz dijo: El significado de jamʿ es que Él (Allah) se hizo existir en ellos. Más precisamente, dado que Él existe por ellos, aniquiló sus existencias. (Taʿarruf, 90)
Las palabras jamʿ y tafrīqa están entre las más utilizadas por los sufíes. Abū ʿAlī Daqqāq dice: Farq es aquello que se te atribuye; jamʿ es aquello que no puede serte atribuido. El significado es este: Cumplir los actos de servidumbre y otros asuntos apropiados a los estados humanos es por la voluntad y adquisición del siervo; esto constituye el farq. La creación de significados y maʿrifa (el conocimiento de Dios) en el corazón por parte del Real, así como la concesión y la ihsan (la excelencia espiritual), constituyen el jamʿ. Estos son los estados más bajos de jamʿ y farq entre los sufíes, pues este estado es uno de percepción de los actos. El siervo a quien el Real muestra Sus actos de obediencia y desobediencia está en el atributo de tafrīqa. El siervo a quien el Real muestra que Él mismo gobierna y que los actos le pertenecen es quien presencia el jamʿ. En ese estado, la gente...