No es un término utilizado. (Futūḥāt, II, 501)
Según un grupo, así como el fanāʾ (aniquilación en Dios) es la aniquilación de los pecados, el baqāʾ (subsistencia en Dios) es la subsistencia de los actos de obediencia. Según los defensores de esta opinión y algunos otros, el baqāʾ es que el siervo vea que Allah está establecido sobre todas las cosas. Esta opinión es sostenida por quienes dicen, respecto al fanāʾ, que el fanāʾ es cuando el siervo ve que Allah ha hecho que Sus actos se establezcan en las propias acciones del siervo.
Según algunos, el baqāʾ es la subsistencia con el Real (al-Ḥaqq). Esta es también la opinión de quienes dicen, respecto al fanāʾ, que el fanāʾ es aniquilarse de la creación y de los que son otros que Allah. Sepas que, en nuestra opinión, en este camino, la nisba (relación) del baqāʾ es más honorable que la nisba del fanāʾ. Porque, en lo más bajo, el fanāʾ es del grado de eternidad en comparación con lo perecedero.
En lo más alto, ser permanente es del grado de eternidad en comparación con lo permanente. El baqāʾ tiene el poder y la autoridad de hacerte desaparecer de este estado. El baqāʾ es pertenecer y estar vinculado al Real (al-Ḥaqq). En este sentido, el baqāʾ es, en este camino, el rango más alto en el lenguaje de la gente de Dios (ahl Allāh). El fanāʾ es ser relacionado con la existencia, porque dices: "Me he aniquilado de tal o cual cosa". Sin embargo, la relación con el Real es superior.
En cuanto a la relación, el baqāʾ es preferible. Porque el baqāʾ y el fanāʾ son dos ḥāl (estados espirituales) interdependientes. En este camino, solo quien es aniquilado es permanente, y quien es permanente es aniquilado. El que se caracteriza por el fanāʾ lo es solo a través del baqāʾ, y el que se caracteriza por el baqāʾ lo es solo en el estado de fanāʾ. En este ḥāl, en la relación del baqāʾ hay contemplación del Real (al-Ḥaqq); en la relación del fanāʾ hay contemplación de lo creado. (Futūḥāt, II, 505)
El fanāʾ conduce a una purificación completa.
He sacrificado la esencia de esta palabra para ti.
Todo es perecedero excepto el Rostro del Real (wajh al-Ḥaqq).
Ser aniquilado en el Rostro del Real es lo más verdadero.
Quien sea digno del Rostro del Permanente (wajh al-Bāqī),
Para él, la destrucción de todas las cosas no es castigo.
Ha pasado del 'lā' y se ha establecido en el 'illā'.
Quien está en el 'illā' no es aniquilado.
Quien dice 'mā' y 'man' en la corte,
Es rechazado, no tiene valor en la puerta del Rey.
(Masnaví, I, 120)
Todo excepto la Esencia de Allah es perecedero. Ya que no te has aniquilado en Su Esencia, no busques la existencia.
Fanāʾ-baḳāʾ: Quien se aniquila en Nuestra Esencia, en nuestra realidad, se salva de la aniquilación y encuentra el baqāʾ.
Pues él está en el 'illā'; ha pasado del 'lā'. Aquellos cuyo maqām (estación espiritual) es el 'illā' no perecen; es decir, no pueden ser aniquilados en el Real (al-Ḥaqq). (Nota: En la frase del tawhid (la unicidad de Dios), 'Lā ilāha illā Allah', las palabras de afirmación y negación aparecen juntas. Cuando decimos 'Lā ilāha', negamos cualquier deidad que no sea Allah. En 'illā Allah', afirmamos y aceptamos la existencia de Allah. Algunos de los que pronuncian las palabras del tawhid solo niegan otros dioses pero no dicen 'Solo existe Allah'. Tales personas han pasado del 'lā' pero permanecen atascadas en el 'illā'. Sin embargo, el creyente (muʾmin) que encuentra el camino de la salvación niega no solo a otros dioses además de Allah, sino todo lo que no sea Allah, incluyéndose a sí mismo, y los considera como nada. — Şefik Can)
Por eso, quien reclama existencia diciendo 'yo' o 'nosotros' en la puerta del Real es expulsado de esa puerta y vaga en la estación del 'lā'. (Masnaví, I, 196)
El color de la copa de la unidad es el tinte de Allah. Todos los oficios, todo es teñido en esa copa.
Si un amante del Real cae en esa copa y le dices: 'Levántate, sal de la copa', de su alegría dice: 'No me culpes, me he convertido en la copa'. (Nota: Si a alguien que ha alcanzado la estación del tawhid se le dice: '¡Sal de esta estación!', siente tal deleite que, en su alegría, dice: 'No soy un extraño, incluso me he convertido en la copa, soy nada más que la copa.' — Şefik Can)
Decir 'yo soy la copa' es decir 'Ana al-Ḥaqq' (Yo soy el Real). El hierro es hierro, pero ha tomado el color del fuego; ha sido teñido con ese color.
El color del hierro ha desaparecido en el color del fuego. Aunque parece callado, con el lenguaje de su estado proclama su naturaleza ígnea. Es decir, dice: 'Yo soy fuego.'
Cuando el fuego que sale de la mina se vuelve rojo intenso, dice sin lengua ni labios: 'Yo soy fuego.' Se ha inflamado por el color y la naturaleza del fuego, adquiriendo majestad y grandeza; por eso, comienza a decir: 'Yo soy fuego, yo soy del fuego.'
'Yo soy fuego', dice. Si dudas que no soy fuego, pruébalo; toca mi mano.
'Yo soy fuego; si dudas, por un momento pon tu rostro junto al mío.'
Si un ser humano se ilumina con la luz de Allah, se convierte en el elegido del Real, y los ángeles se postran ante él.
No solo se convierte en aquel ante quien los ángeles se postran. Las personas que, como los ángeles, se liberan de la duda, la rebeldía y la transgresión, también se inclinan ante él con respeto. (Masnaví, II, 365)
El fanāʾ es la aniquilación de todo lo que no es el Real, primero en conocimiento, luego en esfuerzo, y finalmente en realidad. La primera sutileza del fanāʾ es la aniquilación de la maʿrifa (el conocimiento de Dios). La segunda es aniquilarse para eliminar la búsqueda, la maʿrifa y la contemplación de las cosas percibidas. La tercera es la aniquilación de la contemplación del propio fanāʾ. (Rawḍa, 495) fanāʾ-baḳāʾ 255
El baqāʾ es lo que permanece después del fanāʾ. Su primera sutileza es que, tras la desaparición del conocimiento, lo que queda no es conocimiento sino experiencia directa. La segunda es que, tras la desaparición de la contemplación, lo que queda es el objeto de la contemplación, no como atributo sino como existencia (wujūd); es decir, la subsistencia del Ser contemplado, no de sus atributos. La tercera es la subsistencia de lo que es verdaderamente Real tras eliminar lo que no es real. (Rawḍa, 496)
El fanāʾ de la propia esencia (fanāʾ an dhātik) y su realización es la siguiente: La esencia está compuesta de materia sutil (laṭīf) y densa (kathīf). Cada esencia en ti tiene una ḥaqīqa (realidad interior) y diferentes ḥāl (estados espirituales). Los aspectos sutiles en ti adoptan diferentes formas en distintos momentos. El cuerpo, aunque cambien sus accidentes (atributos), permanece fijo en una forma. Si te aniquilas de tu esencia al contemplar al Real y a lo que no es el Real, pero no te ausentas de la contemplación de tu propia esencia en este estado, entonces no eres el poseedor de este fanāʾ. Si en esta contemplación no ves tu propia esencia sino lo que contemplas, entonces eres el poseedor de tal fanāʾ.
No lo restringimos solo a la contemplación del Real, diciendo: 'Si ves lo que contemplas...' La razón es la siguiente: Lo que el poseedor de este fanāʾ contempla puede ser cualquier cosa entre las criaturas. Si, en este estado de fanāʾ...