También se ha dicho que es un vârid (inspiración súbita) que ocurre. (Istılâh, 531-532; Fütûhât, VI, 130)
Estos dos estados a veces se encuentran en la gente del temkin (estabilidad espiritual). (Fütûhât, II, 130)
El ser humano tiene muchos estados en los que se reúnen los dos estados llamados qabd (contracción) y bast (expansión). A estos puedes llamarlos temor (hawf) y esperanza (rajāʾ), o soledad (wahsha) y familiaridad (uns), o bien heybet (majestuosidad) y teennüs (hallar uns), o cualquier otra cosa. Sea el ser humano un ʿārif (conocedor), una persona de temkin, o un sâhib de talwīn (variabilidad espiritual), es imposible que, en cualquier momento y sin depender de ninguna causa o necesidad, no esté caracterizado por estos estados. (Rüh, 39)
Qabd es el estado de hawf (temor) en el momento presente. Porque el pesar se siente por algo pasado, el temor y la cautela por algo futuro. Qabd, en cambio, es por un significado que ocurre en el momento presente. Algunos, considerando las consecuencias del qabd, han dicho: Qabd es un vârid que llega al qalb (el corazón). Ocurre por una işâret (señal) de reproche al corazón, o por una situación que requiere merecer una disciplina forzada.
Algunos sufíes han dicho: Qabd es un estado que surge como resultado del hawf. El hawf a veces se percibe, a veces no. ¡Que Allah os ayude! Sabed que el qabd, en el maqām (estación espiritual) divino desde el cual el qabd mismo emana en el mundo, es que el Noble Hakk Subhānahu se caracteriza por uno de los atributos de Sus criaturas. (Fütûhât, TI, 498)
Según un grupo, bast es el estado de rajāʾ (esperanza) en el momento presente. Otros han dicho que qabd y bast consisten en recibir el vârid del momento presente. Es un galebe (predominio) de rigor y poder. Según nosotros, bast es un estado que domina a su poseedor en el sentido de que él abarca las cosas, y las cosas no lo abarcan a él. La ḥaqīqa (realidad interior) de bast no pertenece sino a quienes tienen un alto grado. Este estado, cuando viene a quienes tienen un grado inferior, les eleva su rango por gracia de Hakk. (Fütûhât, II, 499-500)
La preocupación de la gente del bast no supera el estado de bast. Sin embargo, el bast es de muchos tipos: bast de acción, bast de conocimiento, bast de manifestación (tecelli), bast de murāqaba (vigilancia espiritual). Si estás en la acción, ¿Qué? Si estás en el conocimiento, ¿Sobre quién? Si estás en la manifestación, ¿Quién? Si estás en la murāqaba, ¿Para quién? Así, en cada bast surgen preguntas de este tipo. Si estás en el bast de la acción, se te pregunta: ¿Qué has pretendido? Si estás en el conocimiento, ¿Quién es tu conocido? Si en la manifestación, ¿A quién ves? Si en la murāqaba, ¿A quién vigilas? Así, según las respuestas que des a estas preguntas, serás interpelado. Mientras estés en el estado de bast, no contemplarás sino lo que corresponde a tu estado. Si respondes según lo que requiere tu estado, serás dominante en juicio. Si respondes no según tu situación, sino según Hakk, entonces serás tal como es la verdad según tu creencia. Si respondes con tu nafs (el ego / alma inferior), habrás respondido con la respuesta del siervo. Los grados son muy distintos. (Fütûhât, TV, 440)
El bast en el maqām del qalb (el corazón) es como el rajāʾ en el maqām del nafs. El estado de bast es un vârid que implica uns (familiaridad), rahma (misericordia), lutf (gracia) y aceptación. Así como el opuesto del hawf en el maqām del nafs es el rajāʾ, el opuesto del bast es el vârid de qabd. El bast en el maqām de Hakk es que Allah otorga al siervo, exteriormente, bast (amplitud) cuando está con la gente, y, interiormente, por Su misericordia hacia la gente, le da qabd (angustia). Él lo abarca todo, nada lo abarca a Él. Él afecta a todo, pero nada le afecta a Él. (Kāshānī, 37; Cāmi’, 78)
Qabd (billah) es que un vârid que indica aversión y alejamiento, como la wahsha (soledad), domine el corazón. Su contraparte, el bast, ya se ha mencionado. Este estado ocurre, la mayoría de las veces, como resultado de una falta de cortesía que surge en el sālik (viajero espiritual) que se encuentra en el estado de bast tras el bast. La diferencia entre qabd y bast y hawf y rajāʾ es que el hawf se relaciona con algo no deseado en el nafs, el rajāʾ con algo deseado, mientras que el qabd y el bast se relacionan con el momento presente y no tienen relación con lo posterior. (Kāshānī, 143; Cāmi’, 92)
Con el qabd se alude a los khasṣāʾis (particularidades) de la gente. La primera sutileza es la fracción que, por estar en el estado de qabd como elevación, ha sido apartada de la mirada de los mundos. La segunda es la fracción que, por estar en qabd, se ha revestido con el telbis (vestidura) y ha sido ocultada de la mirada del mundo. La tercera es la fracción que Hakk ha atraído hacia Su propia Esencia y ha hecho pasar por el filtro del secreto, haciéndola así exclusiva para Sí.
La gente del bast es la gente del telbis. La primera sutileza de estos es que, por compasión hacia la gente, están en el estado de bast. La gente se ilumina con su luz, pero sus secretos permanecen ocultos. La segunda es que están en el estado de bast para que sus significados se fortalezcan y su visión se estabilice. Quienes son testigos de ellos no se mezclan con aquello de lo que ellos son testigos, porque en este estado están bajo la murāqaba de Hakk. La tercera es que son la gente del bast que sirve de guía en el camino, de hudā (la guía) y para iluminar a los sāliks (viajeros espirituales). (Ravza, 494)
Los estados sólo se otorgan a los poseedores de estados desde este cielo. Ya sean de jalāliyya (majestad), como el qabd, la heybet y el hawf, o de jamāliyya (belleza), como el bast, el uns y el rajāʾ, en realidad son uno solo. (Esfār, 164)
Hay tres causas del qabd: o bien es un pecado que has cometido; o bien es el dunyā (el mundo) que se aleja o disminuye de ti; o bien es un opresor que te causa daño en tus bienes, tu nafs, tu honor, tu familia, tu reputación, tus asuntos mundanos o religiosos, o en cualquier otra cosa. Cuando te sobrevenga una de estas causas, lo que debes hacer como siervo es recurrir a la sharia (la ley sagrada). Esto, en el caso del pecado, se realiza mediante el tawba (el arrepentimiento), ināba (volverse a Hakk) y pedir perdón. En el caso de la pérdida o disminución de bienes mundanos, debes estar en estado de sumisión y riḍā (la complacencia con el decreto divino), y esperar la recompensa de Allah. En el caso de la opresión de un opresor, debes estar en estado de sabr (la paciencia), tranquilidad y sebat (perseverancia).
Guárdate de oprimir a tu propio nafs, para que no seas vencido por él y sacrifiques el derecho en el caso del opresor. De lo contrario, en tal estado habrás oprimido tanto a otro como a ti mismo, y se habrán reunido sobre ti dos injusticias. Si puedes cumplir con la paciencia y la resistencia que se te exige, Allah dará una amplitud a tu corazón, y como resultado, perdonarás y disculparás. Quizás se te conceda algo de la luz de la riḍā, y gracias a ello tengas compasión del que te ha oprimido y hagas dua (la súplica) por él, y tu súplica sea aceptada. Este es el grado de los ṣiddīqīn (los veraces) y de los misericordiosos.
Ten tawakkul (la confianza en Dios) en Allah. Cuando te sobrevenga un estado de qabd cuya causa no conoces —el tiempo se divide en noche y día; el qabd se asemeja a la noche, el bast al día— hay tres cosas que debes hacer: guardar silencio, permanecer quieto y mantener la voluntad tranquila. Si lo haces, pronto te librarás de la noche, ya sea por el nacimiento de tu día, de la estrella que te guiará, de la luna que te iluminará o del sol con el que podrás ver. Las estrellas son las estrellas del conocimiento, la luna es la luna del tawhid (la unicidad de Dios), el sol es el sol de la maʿrifa (el conocimiento de Dios). Si te mueves en la oscuridad de la noche, di: "¡Oh Allah, concédenos la salvación!" para que te salves de la destrucción.
La ocurrencia del bast tampoco está exenta de causas. Hay tres causas del bast: la primera es la abundancia de obediencia o el ihsan (la excelencia espiritual) de Allah, como el conocimiento y la maʿrifa. La segunda es la abundancia de bienes mundanos obtenidos por el trabajo, la generosidad, la donación u otro medio. La tercera son los elogios y alabanzas de la gente, o que se dirijan a ti, que te pidan dua, o que te rindan cierto tipo de respeto, como besar la mano, etc.
Si te sobreviene alguna de estas causas, la ubudiyyet (servidumbre) exige que veas que estos favores y dones te han sido dados por Allah para facilitarte la obediencia y el éxito, y para facilitarte sus causas. No permitas que tu nafs se interponga. Obliga a tu nafs a seguirte para que estos favores no te sean retirados. Así, te sentirás atraído por la gracia de Allah y el estímulo a la obediencia.
En cuanto a la abundancia de bienes mundanos, esto también es una bendición como la primera. En cuanto al trabajo, sus defectos ocultos son más leves que los de otros actos obligatorios, recomendados o prohibidos. En cuanto a los elogios y demás honores de la gente, requieren el shukr (la gratitud) por el favor de cubrir los defectos de la servidumbre. Teme que Allah revele incluso una mínima falta tuya, pues entonces incluso los más cercanos te mirarán con odio.
Sobre el bast cuya causa desconoces, diré lo siguiente: el derecho de la servidumbre es pedir...