Comienza a hablar con la lengua del Real (al-Ḥaqq). Porque se ha hecho uno con el Real. De aquí, la dirección—en estado de munājāt (súplica íntima)—pasa de la segunda persona a la primera; y—en estado de dhikr (el recuerdo de Dios)—a la tercera persona. Pero, ¿quién es el que habla y quién el que es hablado? En realidad, ambos se han hecho uno solo. Por ello, aquí no se puede imaginar a otro al que se dirija la palabra.
En este ḥāl (el estado espiritual), la revelación (exposición) de esto que ocurre en el nafs (el ego / alma inferior) es en realidad ilícita. Quien lo revela, comienza a pronunciar shaṭaḥ (declaraciones extáticas, desvaríos). Pero, ¿está en su mano no revelarlo? Este es el dilema del sufí. La intensidad del éxtasis le obliga a revelarlo. Lo revelado es un secreto entre el siervo y Allah, pues la distinción ha desaparecido y se ha realizado el ittiḥād (unión).
En el shaṭaḥ, el sufí siente la presencia de un sublime inspirador que le inspira y le hace hablar. En el estado de istiġrāq (absorción), se produce un diálogo entre el nafs que experimenta reverencia y la sublime ḥikma (sabiduría divina). En este estado, las palabras en la lengua del nafs adquieren un significado especial conforme a la realidad de ese momento. En el interior del nafs se oyen palabras sagradas. Luego, durante un tiempo, el nafs ajusta su lengua a esas palabras. En la puerta de la unión, el sufí es atrapado por huellas de shaṭaḥ. Esta invitación es un encuentro (con Allah). Al intercambiar el tiempo de uno por el del otro, se reparte entre dos amantes. En el nafs—ajeno a las intenciones del Amado—surge el deseo de hablar en primera persona. Esto es la imtihān (prueba) más difícil y la última etapa de su purificación (taṣfiya) para el nafs.
shaṭaḥ/shaṭaḥāt 949
Abū Yazīd dijo: Subḥānī, mā aʿẓama shāni (¡Me glorifico! ¡Cuán grande es mi rango!). Luego dijo: Ḥasbīya min nafsī ḥasbī (Me basto a mí mismo, ¡me basto!). Cuando se preguntó a ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī sobre el significado de la frase de Abū Yazīd: "Me sumergí en un mar tal que los profetas quedaron en su orilla", respondió: Si esta frase realmente le pertenece, significa: Ellos permanecieron en la orilla del mar para ayudar a los aptos a cruzar, impedir el paso a los no aptos y salvar a los que se ahogaban. En efecto, los más excelsos se quedan atrás cuando los demás entran en el Paraíso, para interceder por ellos.
Shaṭaḥ: Abū Yazīd dijo: Que me veas a mí es mejor para ti que ver a tu Señor mil veces.
Cuando se dijo a Abū Yazīd al-Bisṭāmī: Todas las criaturas están bajo el estandarte de Muhammad, él respondió: Por Allah, mi estandarte es más alto que el de Muhammad. Mi estandarte es de luz; bajo él están los yinnes y todos los humanos que son profetas.
Shaṭaḥ es la palabra que la lengua, bajo la compulsión del éxtasis, traduce del ḥāl (el estado espiritual), y que, cercana a la pretensión, desborda de la fuente del éxtasis. Su poseedor está compelido y protegido (maḥfūẓ) (obligado a pronunciarla bajo la presión del éxtasis, pero no considerado responsable debido a esta compulsión).
Abū Ḥamza (al-Baghdādī) dijo: Un hombre de Jorasán me preguntó sobre amnī (sentirse seguro ante Allah, confiar en Él). Dije: Conozco a un hombre que tiene una bestia salvaje a su derecha y una almohada a su izquierda, y no puede distinguir en cuál apoyarse. El hombre me dijo: "Esto es shaṭaḥ; trae tu prueba de ello."
Cuando a un sufí se le hacía una pregunta que contenía una pretensión, solía responder: Me refugio en Allah del shaṭaḥ de la lengua. (Lumaʿ, 422)
El significado de shaṭaḥ es la fuerza de la gracia desbordante expresada durante la manifestación del éxtasis, y las extrañas y sorprendentes expresiones pronunciadas bajo la intensidad de la agitación y el galaba (estado de sobrecogimiento). En árabe, shaṭaḥ significa movimiento. Cuando algo se mueve, se dice shaṭala/yeshṭaḥu. (Lumaʿ, 453)
Los gnósticos, tras ascender al ḥaqīqa (la realidad interior) de los cielos, han coincidido en que sólo ven al Único Real (al-Wāḥid al-Ḥaqq). Sin embargo, entre ellos hay quienes poseen este estado como cuestión de maʿrifa (conocimiento) y ciencia.
También entre ellos hay quienes viven este estado como una cuestión de gusto. De estos, algunos...