(Futūḥāt, II, 243-244)
La walāya humana (walāyat-i bashariyya, santidad humana) es de dos tipos: walāya general (walāyat-i ʿāmma) y walāya particular (walāyat-i khāṣṣa). La primera es la amistad y asistencia mutua entre las personas, fortalecida por el beneficio reconocido (maṣlaḥa) en el cosmos. A veces, esto se manifiesta como el superior sirviendo al inferior, y a veces el inferior sirviendo al superior; así, están mutuamente sometidos (musakhkhar) unos a otros. Ninguna persona racional puede negar esto, pues es la realidad. El rango y la posición más altos es el del rey. El rey está sometido a los asuntos de los súbditos (cumpliendo las funciones de fondos para las necesidades de los súbditos), y los súbditos están sometidos a la orden del rey (se someten). La sumisión del rey a los súbditos no es por su mandato, sino por necesidad (maṣlaḥa). Los súbditos, como dependientes, se benefician de esto. Porque el propósito de beneficiarse de su propia sumisión es precisamente este. La sumisión de los súbditos tiene dos aspectos: El primero es que comparten con el rey la cuestión de la sumisión, pues la razón que los lleva a la sumisión es un beneficio común dirigido hacia ellos mismos. El rey actúa de la misma manera.
El segundo aspecto de la sumisión es que los súbditos no están obligados a obedecer al rey en la dificultad, la facilidad, en asuntos agradables o desagradables. Por lo tanto, se diferencian de la sumisión específica de los reyes, y siempre están humillados y afligidos. Aunque el rey los necesita, sus cabezas nunca se levantan. Este es el aspecto general de la sumisión.
En cuanto al aspecto particular de la sumisión, es la walāya que significa asistencia en aceptar los efectos de ciertos nombres divinos a través de los actos de otros mujarrad (puros, abstractos). Lo que se manifiesta en sus propios mundos es que, al aceptar los efectos de los nombres, esta walāya los instala en las estaciones de las ḥaqīqa (realidades interiores) divinas. El juicio sobre ellos es, debido a su aptitud innata, como el juicio de los propios nombres. Esta walāya en las personas de ḥāl (estado espiritual) es más manifiesta que en aquellos con walāya general. La manifestación de esta walāya en quienes están en la estación de particularidad es aún más evidente que su manifestación en las personas de ḥāl. (Futūḥāt, II, 246)
Nubuwwa (profecía) es un atributo divino establecido por el nombre al-Samīʿ (el Todo-Oyente) junto a Allah el Altísimo, y Él ha establecido su juicio como el atributo del estado en el que responde a Sus siervos en lo que se le pide. Asimismo, la nubuwwa es pedir a Allah, respecto a Sus siervos, con un atributo divino en la forma de "Haz" o "No hagas". Los siervos dicen: "Oímos y obedecemos". Allah, Glorificado sea, dice: "He escuchado y he respondido". El Altísimo ha dicho: "Y cuando Mis siervos te pregunten por Mí, ciertamente Yo estoy cerca. Respondo a la súplica (dua) del suplicante cuando Me invoca" (al-Baqara 2:186). En la dua del siervo, la forma imperativa se encuentra en expresiones como "Perdóname", "Ten misericordia de mí", "Absuelve mi falta", "Ayúdame", "Concédeme hudā (la guía)", "Provee para mí", y similares.
En la dua del siervo, la forma prohibitiva se encuentra en expresiones como "No desvíes nuestros corazones", "No nos pongas como prueba para los injustos", "No nos entristezcas en el Día de la Resurrección", y similares. (Futūḥāt, II, 249)
La nubuwwa humana (nubuwwat-i bashariyya) es de dos tipos: La primera es la nubuwwa humana en la que no hay ningún espíritu angélico entre Allah y Su siervo. En esta nubuwwa, el siervo encuentra en sí mismo conocimiento divino que proviene del no-manifiesto. Esto es una información divina sobre asuntos no relacionados con la declaración de lo lícito e ilícito, un aumento en el conocimiento divino, y manifestaciones que llegan al afirmar un juicio válido establecido por transmisión del Profeta (la paz sea con él) y reconocido por los sabios exteriores. Quien posee esta estación sabe, como resultado, la veracidad de lo correcto y la incorrección de lo incorrecto; o, si hay una transmisión débil, sabe lo que es correcto y lo que es incorrecto según los transmisores. También informa sobre los resultados de las acciones, los caminos de la felicidad, los juicios de las obligaciones exteriores e interiores, y los límites de estas obligaciones.
Todo esto es una prueba clara de Allah y un testigo de la justicia divina en él. Sin embargo, es imposible que esté sobre una sharia (ley sagrada) contraria a lo que ha traído el Mensajero y Profeta a quien se nos ha ordenado seguir. Quien posee esta estación la sigue con conocimiento seguro y una prueba firme y establecida de Allah. Luego, cuando carece de conocimiento, se vuelve consciente del no-manifiesto. Pero la condición para esto es conocer los estados de las causas en el mundo.
Quien conoce las causas, por cortesía, no se adelanta a ellas; cuando está con las causas, se apoya en ellas. Todo esto lo sabe quien posee esta estación. Tiene grados de seguimiento (ittibāʿ). Es seguidor (tābiʿ), no seguido (matbūʿ); es gobernado, no gobernante. Mientras avanza en su camino, debe observar las huellas de su Mensajero e Imam tan claramente que, incluso si se perdieran en una duna de arena, no sería posible que las pasara por alto.
Todo esto existía en las comunidades anteriores. Sin embargo, el juicio de esta umma de Muhammad es como hemos descrito, e incluso más. Es decir, no declaran lo lícito o ilícito por el juicio de la sharia de Muhammad (la paz sea con él), sino que siguen el camino correcto establecido por la sharia y la sunna (práctica profética) que le otorga legitimidad.
El segundo tipo es el de aquellos que son como estudiantes ante el Rey. El Espíritu Fiel (Rūḥ al-Amīn) desciende sobre ellos con una sharia traída de Allah respecto a ellos. Con ella adoran. Él les hace lícito lo que quiere y les prohíbe lo que quiere. No están obligados a seguir a los profetas. Todo esto fue antes de la llegada de Muhammad (la paz sea con él). Hoy, nada de esto permanece. Sin embargo, entre los sabios, los muytahid han dictaminado para ellos afirmando esta sharia. Incluso si otro muytahid considera algo ilícito, han aceptado algo como lícito por una prueba que indica su licitud. Pero esto no es por revelación divina ni por desvelamiento (kashf).
Quien posee kashf (desvelamiento) que confirma algo que requiere el juicio de ittihād (unión) en la sharia de Muhammad (la paz sea con él) no puede hoy alcanzar la recompensa y el rango del muytahid que posee esta estación. El conocimiento sobre el que se basa el mandato en la sharia les impide esto. Incluso si lo que se establece para quien posee kashf se realiza en el muytahid, este juicio es bāṭil (inválido) y le está prohibido. Por ello, el muytahid solo da fatwā (opinión legal) sobre los hechos que ocurren, no sobre la determinación de los hechos. Esto solo...