Es la misericordia que es ihsan (la excelencia espiritual). La segunda es la misericordia que surge de la combinación de hikma (sabiduría) y justicia. Un ejemplo de la primera es admitir a alguien en el Paraíso sin rendición de cuentas; un ejemplo de la segunda es admitir a alguien en el Paraíso después de hacerle sufrir el castigo. La misericordia absoluta es la rubūbiyya (señorío) de Dios extendida como ihsan a todas las criaturas. La misericordia particular es la misericordia concedida como gracia a los elegidos (khawāṣṣ) sobre el tapiz de la realización. Rahim también puede ser un atributo otorgado a quienes se adornan con el atributo de Dios. En este mundo, los siervos que evitan las faltas estarán alejados del Infierno en la Otra Vida. (Kavânin, 86)
rahmat-i imtināniyya – rahmat-i wujūdiyya 2) — (A la boca) āz
Rahmat-i imtināniyya es la misericordia que, abarcando todas las cosas, requiere la concesión de bendiciones previas sobre las obras.
Rahmat-i wujūdiyya: Esta misericordia es la prometida a los temerosos de Dios (muttaqīn) y a los que hacen el bien (muhsinīn) por Allah Altísimo en la aleya: "La decretaremos para quienes sean temerosos de Dios" (al-A‘rāf 7:156). En otra aleya se dice: "En verdad, la misericordia de Allah está cerca de los que hacen el bien" (al-A‘rāf 7:56). Esta misericordia wujūdi está incluida en la misericordia imtināni, pues la promesa de la misericordia wujūdi como recompensa por las obras es en sí misma una forma de favor divino. (Kāshānī, 149; Jāmi‘, 84)
rā‘ī / !)) Rā‘ī (administrador): En las ciencias políticas, este es el nombre dado a la persona experta en el conocimiento necesario para regular los asuntos mundanos y que posee dominio en estos temas. (Kāshānī, 147; Jāmi‘, 83)
dondequiera que sea
el observador (raqīb) continúa su vigilancia
sin interrupción
y así los protege
y según sus tiempos
se determina por quien administra sus asuntos
por la orden del practicante de murāqaba (vigilancia espiritual)
la orden llega tal como son las esencias y los seres
nada permanece oculto al observador (murāqib)
sea elevada esta orden
El poeta invita a ‘Abd al-Raqīb. Sin embargo, según el significado de la aleya: "Dondequiera que estéis, Él está con vosotros" (al-Ḥadīd 57:4), quien hace tal advertencia no está en los grados de los descritos, sino sólo en el rango del Nombre al-Raqīb y su maqām (estación espiritual). Porque raqīb, en su ḥaqīqa (realidad interior), proviene de rukbā. Rukbā significa poseer vigilancia (murāqaba) sobre algo. Cuando se posee vigilancia sobre algo, los atributos del poseedor se adhieren a lo poseído, y nada contrario a ese atributo puede atribuirse a ello. Pues cuando posees un atributo, no significa que poseas todos los atributos. Pero cuando posees lo descrito (mawṣūf), necesariamente posees todos sus atributos, porque los atributos no pueden existir independientemente; requieren de lo descrito. Los atributos son como la trampa de un cazador. Cuando posees la trampa, ella también te posee a ti. En ese ḥāl (estado espiritual), si posees la trampa, se entiende que le darás su realidad.
Allah dice: "Dondequiera que volváis, allí está el Rostro (wajh) de Allah" (al-Baqara 2:115). El rostro de una cosa es su propio ser y realidad. Raqīb es el nombre activo en todo. Él observa y presencia todo. Vigila todas las acciones y movimientos del siervo. El siervo, en todos sus estados, acciones, pensamientos y asuntos que entran en su corazón relacionados con el mundo, lo observa a Él. El poseedor de esta estación está constantemente expuesto al conocimiento divino. El conocimiento que posee es conocimiento de la Esencia; cuando alcanza el conocimiento de la Esencia, el conocimiento de los atributos, nombres, linaje y juicios le siguen. Este nombre debe ser muy abarcador para que también pueda incluir la murāqaba.
Puesto que la murāqaba requiere obtener algo, evitar y protegerse de los acontecimientos, el conocimiento es también la palabra de Él que podemos conocer. Cuando Él lo somete a imtihān (prueba), se observa a Sí mismo para ver qué hace en el asunto probado. Porque Él no comenzó con la prueba; los probó después de su afirmación. Pues Él les preguntó: "¿No soy Yo vuestro Señor?" Ellos dijeron: "Sí, Tú eres nuestro Señor", y así hicieron una afirmación. (Kāshānī, 796; raqīqa)
Allah entonces los probó para verificar su veracidad. Cuando Allah hizo que Sus siervos fueran testigos sobre sí mismos y que Allah es su Señor, les mostró misericordia. Sin embargo, Allah no hizo que Sus siervos fueran testigos de Su unicidad (tawhid); la pregunta no fue: "¿No soy Yo el Dios Único?" (Futūḥāt, IV, 254)