Así como es muḥāl (imposible) que algo se caracterice por ser otra cosa, también es muḥāl establecerlo por la inexistencia de su propio ser. Más bien, la existencia (wujūd) es un atributo que sigue a la inexistencia. (Esfār, 255)
ʿUbūdat (servidumbre) es un atributo esencial del siervo. Es, en sí misma, iftiqār (necesidad), es decir, (no necesidad absoluta) sino posibilidad (imkān). ʿUbūdiyyat (servidumbre) consiste en no ser negligente en la contemplación de la ʿubūdat y en reflexionar constantemente sobre ella en cada ḥāl (estado espiritual), maqām (estación espiritual), manifestación, desvelamiento, contemplación y morada. ʿIbāda (adoración) es actuar conforme a lo que exige la ʿubūdat.
El fanāʾ (aniquilación en Dios) en la ʿubūdiyyat consiste en no poder contemplar la rubūbiyya (señorío) y en dirigirse hacia las cosas de diversas maneras. Entre ellos hay quienes llaman a reflexionar sobre la ʿubūdiyyat; esto es más bajo que lo primero. Reflexionar sobre la ʿubūdiyyat es contemplar la necesidad y la no autosuficiencia (someterse, ser necesitado y observar lo que exige la estación de la ʿubūdiyyat). Entre ellos hay quienes llaman a reflexionar sobre ella desde la perspectiva de la raḥmāniyya (misericordia divina) y la jamāliyya (belleza divina). La jamāliyya sutil son los atributos de la raḥmāniyya, como la compasión, la misericordia, la ternura, el perdón, la musāmaḥa (tolerancia), la generosidad, la castidad y similares. Entre ellos hay quienes llaman a reflexionar sobre ella desde la perspectiva de la akhlāq (carácter) de qahriyya (majestad) y jalāliyya (majestad divina). La jalāliyya son los atributos de qahriyya, como enojarse por Allah, sentir celo por Allah y mostrar orgullo ante los enemigos de Allah. (Esfār, 274)
Manifestarse en la ʿubūdiyyat es un estado conforme a la realidad del posible (mumkin). El posible es un barzakh (istmo) entre el necesario (wājib) y el imposible (muḥāl). Jamás hay separación entre el necesario y el posible. Quien es negligente respecto a su ʿubūdiyyat, que es idéntica a su imkān (posibilidad), ha invadido la estación del Necesario Altísimo (wājib taʿālā). Esta es la esencia misma de la ignorancia, pues las realidades no cambian. Así como quien supera las estaciones de los ṣiddīqūn (los veraces) entra en la estación de la profecía, así tampoco hay nadie entre el Mensajero de Dios (la paz sea con él) y Abū Bakr. De igual modo, entre el siervo que se manifiesta en los atributos de la ʿubūdiyyat y su Señor, no hay nadie. (Esfār, 321)
La perfección (kamāl) de la maqām (estación) de ihsān (la excelencia espiritual) consiste en purificar la acción de buscar recompensa, de pretender algo distinto de la riḍā (complacencia con el decreto divino) de Allah y de mezclar ostentación (riyā); este es el verdadero significado de ikhlas (la sinceridad). La perfección de la maqām de ihsān sólo se alcanza contemplando la presencia de la divinidad en todos los actos de adoración con la luz de la basīra (visión interior espiritual).
Este maqām de ihsān, que consiste en mantener la continuidad de la servidumbre cortando el apego de todo salvo Allah y persistiendo en la presencia, es llamado por ellos unión (wuṣla) con el Profeta (la paz sea con él). Igualmente, esta estación también se llama ḥaqq al-yaqīn (la certeza de la verdad). También se interpreta como fanāʾ (aniquilación en Dios), que en realidad lo es. De igual modo, se interpreta como el fanāʾ de los atributos del sālik (viajero espiritual) en los atributos del Real (al-Ḥaqq) y su baqāʾ (subsistencia en Dios) en ellos. Esto es así no sólo en cuanto al conocimiento, sino también en cuanto al conocimiento, la contemplación directa (shuhūd) y el ḥāl (estado espiritual). (Buġya, 26)
ʿUbūdiyyat es anular tu voluntad ante la voluntad de Él. (Jāmiʿ, 54)
En la terminología de la gente de la realidad, la ʿubūdiyyat se define como fidelidad al pacto, riḍā (complacencia) con lo existente y sabr (paciencia) respecto a lo perdido; la ʿubūdiyyat es abandonar la elección (ikhtiyār) respecto a los destinos manifiestos; es apartarse del poder y la fuerza (que se le puedan atribuir); es apegarse con amor a lo ordenado y apartarse de lo prohibido, y similares.
Según Dhū'n-Nūn, la ʿubūdiyyat es ser Su siervo en cada ḥāl (estado espiritual).
Según Jarīrī, ...los siervos de las bendiciones son muchos, pero los siervos del Dador de las bendiciones son pocos.
Abū ʿAlī Daqqāq dice: Eres siervo de aquello a lo que te atan tus lazos—sea el dinar, el dírham, la mujer o cualquier otra cosa. (Jāmiʿ, 212)
La ʿubūdiyyat es someterse con entrega y caminar por el camino recto (ṣirāṭ al-mustaqīm). La ʿubūdiyyat es el atributo del siervo que se aniquila en su Amado (Allah), que se vuelve hacia Él y que, por buscarle, halla dulzura en la amargura de la censura.
La ʿubūdiyyat es la aniquilación de los atributos del siervo en Aquel que otorga el baqāʾ (subsistencia), observando los límites, junto con el atributo de baqāʾ de Aquel que preserva. El siervo es quien espera en la puerta, quien sigue sometiéndose a las reprimendas. La señal del siervo es someterse a su Señor (Mawlā) buscando Su riḍā (complacencia). (Qawānīn, 64)