Cuando el siervo alcanza ināya (el favor divino), se le abren los caminos de ihsan (la excelencia espiritual) del tesoro de las bondades. Mientras continúan las ayudas y luces de Allah, el corazón del siervo queda protegido contra toda clase de enfermedades materiales y espirituales. Su percepción se vuelve firme, percibe el sabor del iman (la fe) y experimenta la salud y el placer de su entendimiento.
Cuando su qalb (el corazón) cae en la enfermedad de la negligencia de Allah, no puede percibir estas cosas. Es como la persona que, al sufrir una enfermedad febril, siente el sabor del azúcar como amargo. En realidad, el azúcar no es amargo, sino dulce. Así, cuando las enfermedades son arrancadas del qalb, el corazón percibe las cosas tal como son, comprende el sabor del iman, el placer de la obediencia y la amargura de oponerse a Allah.
Que el qalb perciba el sabor del iman requiere que anhele el iman y sea testigo del ihsan de Allah sobre él. Así, esos corazones se aferran a los medios que preservan y mantienen el iman. Percibir el placer de la obediencia exige perseverar en ella y alcanzar el ihsan de Allah en ese placer.
Que los corazones perciban la amargura de la incredulidad y la oposición es para que las abandonen, las detesten y no se inclinen hacia ellas. Este estado lleva a abandonar el pecado y a conocer qué es el pecado.
"riḍā (la complacencia con el decreto divino)" 807 No todo el que sabe qué es el pecado lo abandona, ni todo el que abandona el pecado necesariamente sabe qué es el pecado. Por ello, la luz de basira (la visión espiritual) muestra a la persona que oponerse a Allah y estar negligente de Él es un veneno mortal para los corazones. Hay nueve maqām (estaciones espirituales) de yaqīn (certeza): estas son tawba (el arrepentimiento), zuhd (ascetismo), sabr (la paciencia), shukr (la gratitud), khawf (el temor), riḍā, rajāʾ (la esperanza), tawakkul (la confianza en Dios) y maḥabba (el amor). No es correcto considerar que ninguna de estas estaciones se alcanza eliminando la planificación o la elección ante Allah. (Tanwīr, 8)
Tawakkul (la confianza en Dios) es que quien practica tawakkul encomienda todos sus asuntos a Allah y se apoya en Él en todos los asuntos. Quien hace esto elimina la planificación y se entrega al curso del destino. La relación entre la eliminación de la planificación y los maqām de tawakkul y riḍā es más clara que con los otros maqām. Esto entra en contradicción con el maqām de maḥabba. Porque quien ama está sumergido en el amor del Amado y unido en voluntad con el Amado. El Amado se ha convertido en su propio deseo. El amante no tiene tiempo para planificar contra Allah, pues su amor por Allah lo ocupa suficientemente. Por eso, algunos dicen: Quien prueba el placer de algo puramente por riḍā de Allah, Allah lo aparta de todo lo demás. También contradice el maqām de riḍā. Esto es claro y no contiene ninguna confusión.
Quien es rāḍī (complacido) está complacido con lo que Allah le ha decretado desde la pre-eternidad y se conforma con ello. Siendo así, ¿cómo podría intentar planificar contra lo que Allah ha decretado para él? No lo hace, pues se somete al decreto de Allah sobre él. ¿No sabes que la luz de riḍā limpia todas las manchas de los corazones? A quien está complacido con Allah, Allah le envía la luz de riḍā de Sus juicios, de modo que esa persona ya no piensa en planificar. Al siervo le basta con que su Señor haya elegido cosas bellas para él. (Tanwīr, 14)
Riḍā es uno de los frutos de maḥabba y una estación elevada entre los maqām de maḥabba. Mostrar riḍā por todo lo que hace el Maḥbūb (el Amado) es maḥabba.