Se dijo que es una ishāra (alusión espiritual) mantenerse alejado de la fuerza y el poder.
Se le preguntó a Abū ʿAbd Allāh Quraishī sobre la naturaleza del tawakkul (la confianza en Dios), y respondió: Es aferrarse a Allah Altísimo en todo estado. Cuando el interlocutor pidió más explicación, dijo: Es abandonar la dependencia de todas las causas que te llevarían a otra causa, y esperar el efecto de las causas solo de al-Ḥaqq (el Real) Altísimo. La primera respuesta es una definición general que abarca los tres maqām (estaciones espirituales); la segunda se refiere específicamente a la tercera estación. (Iḥyāʾ, IV, 327)
El mutawakkil (quien confía en Dios) es una persona cuyo qalb (corazón) es fuerte, cuyo nafs (alma inferior) está satisfecho por la gracia de Allah, y que puede confiar en la gestión de Allah incluso sin causas aparentes. (Iḥyāʾ, IV, 343)
Para superar cuatro obstáculos se necesitan cuatro cosas: respecto al sustento, tawakkul en Allah; en momentos de peligro, tafwīḍ (encomendar los asuntos) a Él; en momentos de dificultad, sabr (la paciencia); y cuando el qadar (decreto divino) se manifiesta, riḍā (la complacencia con el decreto divino). (Minhāj, 4)
Tawakkul es un término que se utiliza en tres situaciones: La primera es el sustento (qisma). Aquí, tawakkul es confiar en Allah, porque lo que Él te ha destinado no se retrasará (tu sustento te encontrará, tu porción es la que es). Su decreto nunca cambia. Esto es obligatorio según los textos revelados.
La segunda es la ayuda y la victoria. Aquí, tawakkul es apoyarse en la ayuda de Allah cuando te esfuerzas y buscas auxilio. Allah Altísimo dice: "Cuando hayas decidido, confía en Allah" (Āl ʿImrān 3:159).
La tercera es el sustento y la necesidad. Porque Allah Altísimo ha asumido mantener tu cuerpo para Su servicio y permitirte adorarle. (Minhāj, 47)
Algunos de nuestros shaykh han dicho que tawakkul es que el qalb (corazón) confíe en Allah, cortando el apego y la esperanza de los demás.
Otros han dicho: Según lo que sea beneficioso, es que el qalb corte su apego a los demás y se dirija a Allah.
El shaykh Imām Abū ʿAmr dijo sobre el tawakkul: Tawakkul es cortar el apego. El apego es atribuir el apoyo en tu intención a otro que no sea Allah.
Mi shaykh, Imām Abū ʿAlī Fārmadī, también dijo: Tawakkul y taʿalluq (apego) son dos formas de dhikr (el recuerdo de Dios): tawakkul es decir que Allah es el apoyo de tu intención, mientras que taʿalluq es expresar que lo es otro que Allah.
En mi opinión, estas palabras se reducen a un solo principio: Tawakkul es que el qalb crea que quien mantiene tu cuerpo y satisface tus necesidades es Allah, y que no hay ningún bien mundano ni otra causa fuera de Él. Sin embargo, si Allah quiere, puede hacer que un siervo o un bien mundano sea la causa; si quiere, basta con Su poder sin intermediarios. Si crees esto con tu qalb, implantando esta creencia en tu qalb y cortando el apego a las criaturas y las causas, confiando en el Único Allah Altísimo, entonces se realiza el verdadero tawakkul; esta es la definición de tawakkul.
Ḥiṣn al-tawakkul (la fortaleza del tawakkul) es aquello que conduce al tawakkul. Esto es recordar la garantía de Allah. Es la fortaleza de las fortalezas: recordar la majestad de Allah, Su ʿilm (conocimiento) en su perfección, Su poder, Su exención del cambio, y reflexionar sobre el propio error, incapacidad y deficiencia. Si el siervo persevera en tal dhikr, esto le llevará a tawakkul respecto al sustento. (Minhāj, 48)
Entre las principales cualidades que ayudan en la lucha contra Shayṭān y su rechazo está el ikhlas (la sinceridad)... Además: istiġnāʾ billāh (satisfacerse con Allah), confiar y apoyarse en Él, volverse a Él en todos los estados y acciones, practicar waraʿ (escrupulosidad) evitando lo dudoso y lo prohibido, abandonar la dependencia de la gente, reducir los asuntos mundanos lícitos y permitidos, y no comer con avidez o indiscriminadamente como quien recoge leña de noche sin investigar. Quien no se preocupa de dónde provienen su comida y bebida, Allah tampoco se preocupará por la puerta del Infierno por la que será arrojado. El siervo debe mostrar el cuidado necesario en este asunto, para que Shayṭān pierda la esperanza en él y así se salve por la misericordia y ayuda de Allah. Si no es cuidadoso, Shayṭān dominará su qalb y alma. (Ghunyalī, II, 98-99)
Preguntaron: "¿Cuál es la llave de la intención?" Respondí: "Es yaqīn (certeza)". Cuando preguntaron por la llave del yaqīn, dije: "Es el tawakkul". Luego preguntaron por la llave del tawakkul, y respondí: "Es el khawf (temor)". (Ghunyalī, II, 125)
Tawakkul es encomendar los asuntos a Allah, elegir, y liberarse de la oscuridad de la planificación, ascendiendo a la estación de presenciar el decreto y el juicio divinos. Tal siervo sabe con certeza que lo que le ha sido asignado no puede serle arrebatado, y lo que no le ha sido asignado nunca podrá alcanzarlo. Cree en la promesa de su Señor y recibe su parte de Él.
Hay tres grados de tawakkul: tawakkul, taslīm (rendición) y tafwīḍ (entrega total). Quien practica el tawakkul encuentra paz en la promesa de Allah. Quien se rinde se conforma con el conocimiento de Allah sobre su estado. Quien practica el tafwīḍ se complace con el decreto de Allah.
Algunos dicen que el tawakkul está al principio, el taslīm en el medio y el tafwīḍ al final. También se dice: el tawakkul es atributo de los creyentes (muʾminūn), el taslīm de los awliyāʾ (amigos de Dios), y el tafwīḍ de los muwaḥḥidūn (quienes realizan el tawhid). Otros dicen que el tawakkul es para la gente común, el taslīm para los selectos (khawāṣṣ), y el tafwīḍ para los más selectos. Algunos dicen que el tawakkul es atributo de los profetas, el taslīm de Abraham (la paz sea con él), y el tafwīḍ del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). (Ghunyalī, II, 189)
(Entre las estaciones...) ...el tawakkul es confiar en Allah, no codiciar lo que poseen otros, y confiar solo en Él. (Ādāb, 20)
El siervo progresa en las estaciones aumentando sus estados espirituales. Así, hasta llegar al tawba (arrepentimiento), los estados y las estaciones están entrelazados. No hay virtud sin un ḥāl (estado espiritual) y un maqām (estación espiritual). Zuhd (ascetismo) tiene su estado y estación, el tawakkul tiene su estado y estación, y el riḍā tiene su estado y estación. (ʿAwārif, 275)
Según Sari Saqatī, el tawakkul es despojarse de la propia fuerza y poder. Junayd dijo: La ḥaqīqa (realidad interior) del tawakkul es que el siervo sea como era antes de existir ante Allah, y que Allah sea para el siervo como era antes de crearlo.
Sehl dijo: Toda maqām (estación espiritual) excepto el tawakkul tiene un rostro y una espalda (puede aumentar, disminuir, avanzar o retroceder). El tawakkul tiene rostro pero no espalda. Algunos dicen que con esto Sehl no se refería al tawakkul de kifāya (suficiencia), sino al tawakkul de ʿināya (cuidado divino).
Allah Altísimo ha mencionado el tawakkul junto con el iman (la fe): "Si sois creyentes, confiad solo en Allah" (al-Māʾida 5:23).
(Después del zuhd viene el tawakkul, que es uno de los mayores pilares de este camino. El shaykh Ibn ʿArabī dijo (Asfār):) El tawakkul es que el qalb confíe en Allah y no se aflija por no obtener cosas creadas en el mundo que el nafs desea y disfruta. Si uno se aflige o se perturba, no es un mutawakkil (quien practica el tawakkul).
El tawakkul es atributo de los creyentes (muʾminūn). ¿Y qué hay de los sabios entre los creyentes? El tawakkul, como Allah Altísimo ha expresado en Su Libro, es un atributo para un sabio solo en la medida en que es creyente. La expresión de Allah no es en vano.
Si el tawakkul fuera atributo de los sabios solo por su conocimiento teórico, Allah no lo habría mencionado junto con el iman. En este estado, sea cual sea la sharia, quienes no son creyentes no tienen parte en el tawakkul.
La razón es que nada es racionalmente obligatorio para Allah. Solo Él se obliga a Sí mismo. Esto se acepta no por el atributo del conocimiento, sino por el atributo del iman. Porque cuando Él garantiza algo, en ese asunto es faʿʿālun limā yurīd (Hace lo que quiere). Así nos lo ha informado. (Futūḥāt, II, 196; Asfār, 95)
Por ejemplo, el tawakkul es que el qalb confíe en Allah y no se aflija por no obtener cosas creadas en el mundo que el nafs desea y disfruta. En este caso, la inclinación del qalb es hacia la causa última (Allah). En este asunto, se encuentra una confianza en Allah mayor que en todas las demás causas. Por ejemplo, compara a alguien que tiene hambre y no tiene medios para saciarla con alguien que tiene hambre pero sí tiene tales medios. El que tiene medios puede parecer más fuerte, pero el que solo tiene a Allah está en el mismo estado de tranquilidad y paz. (Futūḥāt, IV, 222)
Las estaciones del yaqīn (certeza) son nueve: son tawba, zuhd, sabr, shukr, khawf, riḍā, rajāʾ (esperanza), tawakkul y maḥabba (amor). No es correcto considerar ninguna de estas estaciones como resultado de la eliminación de la gestión o elección de Allah. (Tanwīr, 8)
Tawakkul es que quien confía en Allah entregue su control a Allah y dependa de Él en todos los asuntos. Quien hace esto abandona la planificación y se somete al curso del destino. La relación entre abandonar la planificación y las estaciones de tawakkul y riḍā es más clara que con otras estaciones. Esto contrasta con la estación de maḥabba (amor), pues el amante está tan absorto en el amado que su voluntad se une a la del amado; el amado se ha convertido en su propio deseo.
Para el amante, no hay tiempo para planificar respecto a Allah, pues su amor por Allah lo ocupa por completo. Por eso, algunos dicen: Quien prueba el placer de algo solo por Allah, Allah lo aparta de todo lo demás.
(El tawakkul) también contrasta con la estación de riḍā. Esto es claro y sin confusión. El que está complacido se conforma con lo que Allah le ha decretado desde la pre-eternidad y se contenta con ello. ¿Cómo podría entonces intentar planear contra lo que Allah ha decretado para él? No lo hace, pues se somete al decreto de Allah. ¿No sabes que la luz de riḍā limpia todas las impurezas del qalb? Para quien está complacido con Allah, Allah envía la luz de la complacencia con Sus juicios, de modo que tal persona ni siquiera considera planear. Al siervo le basta con que su Señor haya elegido cosas buenas para él. (Tanwīr, 14)
La existencia de medios en cuestiones de sustento no contradice el tawakkul en Allah. (Tanwīr, 53)
El tawakkul se construye sobre el tawhid (la unicidad de Dios). El tawhid tiene varios niveles: El primero es que el qalb afirme la unicidad de Allah diciendo: "No hay más dios que Allah, Él es Uno, no tiene copartícipe, la soberanía le pertenece, la alabanza es solo para Él y es poderoso sobre todas las cosas", incluso sin conocer la evidencia. Esta es la fe de la gente común.
El segundo es ver la multiplicidad de los existentes, pero saber que todos proceden solo del Único Allah. Esta es la estación de los muqarrabūn (los allegados).
El tercero es cuando la baṣīra (visión espiritual) de uno se abre de modo que ve que no hay agente sino Allah. Solo le teme a Él, solo en Él espera, y solo en Él confía. Porque en realidad, solo Él es el agente. Está por encima de todo, y todo está bajo Su mandato. Así como uno no confía en la lluvia para el crecimiento de los cultivos, ni en las nubes para la lluvia, ni en el viento para el movimiento de los barcos, así también confiar en las causas para la ocurrencia de las cosas es ignorancia. Quien tiene abiertas las puertas de la realidad sabe que el viento no puede soplar por sí mismo; debe haber un poder que lo haga soplar.
Que un siervo atribuya su llegada segura en un viaje por mar al viento es como un hombre llevado ante un rey para ser ejecutado, luego perdonado, y luego agradeciendo a la tinta, el papel y la pluma con la que se escribió el perdón, diciendo: "Si no fuera por estos, no me habría salvado", viendo la pluma pero no la mano que la sostiene. Esto es una gran ignorancia. Quien sabe que la pluma no tiene papel en este asunto agradece al escritor, no a la pluma. El dominio de Allah sobre toda la creación es mayor que el dominio de un escriba sobre su pluma. Glorificado sea Allah, que crea las causas y tiene el poder de hacer lo que quiere. (Qudāma, 354)
La palabra tawakkul deriva del sustantivo verbal de wakāla (agencia). Cuando alguien designa a otro como su agente en sus asuntos, significa que le ha confiado y se ha apoyado en él. Así, el tawakkul es que el qalb confíe y se apoye en quien ha sido designado como agente, es decir, Allah. Solo se confía en alguien que posea las siguientes cualidades: compasión, fuerza y ...