Fuiste creado. Su simplicidad es su humillación. Porque te uniste con la tierra, la hiciste vil. Por eso me separé de ella, y me faltaron dos partes más.
Cuando llegué al elemento aire, me transformé en aire. Él (Allah) me dijo: "El aire (rūḥ) en ti es aquello que proviene de Mí." Este aire no se separó de Mí, porque no necesita exceder su propio valor ni extender su pie más allá de su alfombra. Debes desear algo distinto de aquello que corrompe tu alquimia. Si no fuera por eso (el aire), tu alquimia no se volvería masnūn (asentada, madura, habitual). Soy puro en esencia, no por mi amistad con los que me rodean. Su (de lo que me rodea) amistad y vecindad me han contaminado. En el miʿrāj (ascensión) del rūḥānī (espíritu), se dijo: "En él hay barro asentado; la impureza de ese barro lo ha manchado." Porque ese (barro) está caracterizado por la impureza.
Luego Él, el Ser que me transformó, me convirtió en un temperamento capaz de percibir el olor. Le dije: "¿Por qué lo mantienes contigo?" Respondió: "Lo mantuve conmigo para que se purificara de la impureza que le sobrevino debido a su corrupción y a su asociación con tu tierra y tu agua."
Cuando llegué al elemento fuego, se dijo: "Ha llegado el fakhkhār (barro cocido)." Y se preguntó: "¿Se le ha enviado?" Dijo: "Sí." "¿Con quién?" se preguntó. "Con Jibrīl de fuerza, que está obligado a viajar con él y a separarse de sus hijos." Dijo: "En su nacimiento, hay una parte de Mí en él. No lo dejo con esa parte, porque ha alcanzado la estación donde se manifiestan lo angélico y lo poderoso. Así, su gestión quedó sola, y pasé al primer cielo. Conmigo, desde mi nacimiento corporal, no quedó nada en lo que se pudiera confiar o considerar. Las palabras del shaykh terminan aquí. (Este es el miʿrāj del análisis [ascensión analítica].) Como indicó el shaykh, el nacimiento corporal allí se disuelve y dispersa. Así como su composición fue en relación con su conciencia, también su disolución es solo en relación con la conciencia del sālik (viajero espiritual). (Asfār, 148)
miʿrāj del rūḥānī! (kerādis) (Kerādis: montones, grupos, comunidades, en conjunto)
El día que estuve entre ellos
en el camino de mi miʿrāj
cargué los linajes más puros con tu sabr (la paciencia)
El miʿrāj del rūḥānī (ascensión espiritual) es la ascensión en la que a su poseedor se le muestran las aleyas (āyāt) de su Señor solo en su propio nafs (el ego / alma inferior). En el miʿrāj rūḥānī no se ven las aleyas interiores (subjetivas). Las aleyas exteriores (objetivas) solo se ven por medio del miʿrāj sensorial. (Asfār, 313)