Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

dan (Glosario de Sufismo)

Vio cosas que están ausentes (ghayb), y los significados de las cosas le fueron desvelados (kashf). Con su qalb (el corazón), se separó de su nafs (el ego / alma inferior) y de la gente; permaneció firme no por la fuerza …

Vio cosas que están ausentes (ghayb), y los significados de las cosas le fueron desvelados (kashf). Con su qalb (el corazón), se separó de su nafs (el ego / alma inferior) y de la gente; permaneció firme no por la fuerza de su nafs, sino por su Señor. Su secreto (sirr) respecto a su dunya (este mundo) fue desvelado con su Señor, y se ocupó con su Señor. Prefirió a Allah sobre los demás, pues comprendió que Él es el más grande, el más sublime, el más digno de veneración, el más noble, el más generoso, el más excelso, el que mejor conoce, el más rico y el más bondadoso. La luz de su corazón se sumergió en la contemplación (mushāhada) de la majestad de Allah. Está ahogado en el océano de las efusiones divinas que provienen de Allah, cuya ayuda no tiene fin. Nadie puede alcanzar Su gracia. (Bayān, 85)

La maʿrifa (el conocimiento de Dios) comienza con la separación, la negación, el abandono y el rechazo; se profundiza en todos los atributos del Real (al-Ḥaqq) pertenecientes a la Esencia, confirmados con ṣidq (veracidad) y ta'yīd (apoyo divino), se sumerge en ellos, termina en el Ser Necesario (al-Wājib) y luego se detiene y alcanza la tranquilidad. (Ishārāt, IV, 96)

Quien prefiere la maʿrifa a la maʿrifa ha hablado de la segunda. Quien dice haber encontrado la maʿrifa, es como si no la hubiera encontrado. Más bien, con ella ha encontrado al Maʿrūf (el Conocido) y se ha sumergido en las profundidades más hondas del océano de la unión (wuṣla). Allí hay grados que no son menores que los anteriores. Aquí, seremos breves en las palabras, pues el habla no puede expresarlo, la expresión no puede explicarlo y las palabras no pueden desvelarlo sin imaginación. Quien desee conocerlo, que no vaya a los que hablan (mushāfa), sino a los que contemplan (mushāhada); no a los que escuchan relatos, sino a los que han alcanzado la unión (waṣil). (Ishārāt, IV, 99)

El ʿārif (gnóstico) tiene tres grados: El primero es apartarse de mā siwā (todo lo que no es Allah) y eliminar los velos. A quien está en este ḥāl (estado espiritual) se le llama zāhid (asceta). Hay tres tipos de velos que ocultan al Real de la creación: el velo del kufr (la incredulidad) cubre el iman (la fe), el velo de la dunya cubre la otra vida. (En este segundo estado, aunque la persona sea muʾmin (creyente), su otra vida está velada por su dunya.) Es diligente en los asuntos mundanos, confiado (mutawakkil) en los asuntos de la otra vida. (El tercero es) el velo de la gente común del Paraíso; olvidan al Dador de las bendiciones y se ocupan con Sus bendiciones. Ese día, los habitantes del Paraíso realmente disfrutarán de los dones (Yā Sīn 36:55). Los elegidos entre los habitantes del Paraíso rasgan este velo; el Paraíso no puede distraerlos de Allah ni siquiera por un abrir y cerrar de ojos.

El segundo es recorrer el camino hacia Allah mediante la disciplina ascética (riyāḍa). A quien está en este estado se le llama ʿābid (devoto). El último es alcanzar a Allah. A quien está en este estado se le llama ʿārif bi-llāh (gnóstico de Dios). Por eso, el Maestro (al-Shaykh) dijo: La maʿrifa comienza con la separación, la negación, el abandono y el rechazo; se profundiza en todos los atributos del Real pertenecientes a la Esencia, confirmados con ṣidq y ta'yīd, se sumerge en ellos, termina en el Ser Necesario y luego se detiene y alcanza la tranquilidad. (Rawḍa, 435)

(Véase también: maʿrifa/maʿrifatullāh)