No hay éxtasis (wajd), porque en ese momento ya no hay necesidad de éxtasis. Después de ver con los ojos, no hay necesidad de noticia. En el ḥāl (el estado espiritual), el éxtasis desaparece como las cosas transitorias, mientras que la subsistencia (wujūd) permanece firme como las montañas.
Galaba (estado abrumador) es un tipo de éxtasis que viene en sucesión. El éxtasis aparece y desaparece como un relámpago. Galaba, sin embargo, es como un relámpago que brilla continuamente, tan seguido que no se pueden distinguir los destellos individuales. El éxtasis se apaga rápidamente, pero galaba permanece constante en el secreto (sirr), cumpliendo la función de proteger y restringir.
Tevājud (éxtasis autoinducido) es la convocatoria del éxtasis. También se define como la manifestación exterior del estado de éxtasis cuando en realidad no está presente (es decir, manifestarlo externamente).
El éxtasis (wajd) es la llegada de estados al qalb (el corazón) que eliminan el shuhūd (la capacidad de percibir el mundo sensorial) del sālik (aspirante).
La subsistencia (wujūd) es encontrar al Real (al-Ḥaqq) en el estado de éxtasis. (Iṣṭilāḥ, 532)
¿Qué es tevājud? Decimos: Es la convocatoria del éxtasis, y como resultado, debido a la intimidad (uns) que experimenta la persona, la aparición del estado de éxtasis cuando en realidad no está presente.
¿Qué es éxtasis? Si preguntas, respondemos: El éxtasis, si está precedido por el estado de tevājud, es la llegada de estados al qalb que eliminan el shuhūd del sālik.
¿Qué es subsistencia (wujūd)? En respuesta, decimos: Subsistencia es encontrar al Real en el estado de éxtasis. (Futūḥāt, I, 130)
Tevājud es la convocatoria del éxtasis, porque es esforzarse por alcanzar el éxtasis. Si se manifiesta en la persona como éxtasis, es un hipócrita falso y debe ser examinado en este camino. Por esta razón, la comunidad sufí ha confiado el asunto no solo a quienes poseen éxtasis (ṣāḥib), sino también a quienes reconocen a la comunidad de los practicantes de tevājud (los que practican el éxtasis autoinducido). Este estado solo se acepta cuando, basándose en una indicación de un shaykh que tiene autoridad y posición en la comunidad, hay evidencia de que las acciones de la persona son coherentes con las de la gente del éxtasis. Si no se cumplen estas condiciones, no solo no es permisible considerarlo practicante de tevājud, sino que ni siquiera es lícito que aparezca cualquier signo relacionado con ello.
Todo éxtasis surge no del éxtasis mismo, sino del tevājud. La llegada repentina de un influjo espiritual (wārid) al qalb es la realidad del éxtasis. Esto es un asalto sobre la ḥaqīqa (la realidad interior). El éxtasis es adquirido (kasbī), requiere esfuerzo (gayret), mientras que tevājud es un intento de adquirir (takassub). La adquisición del éxtasis a partir del tevājud no es la adquisición misma, sino la orientación hacia la adquisición. Esto es una buena nueva de Allah sobre tevājud-éxtasis-subsistencia (wujūd), pues ha hecho que la adquisición del pecado sea una cuestión de orientación, y la adquisición de la obediencia un acto real de adquisición y esfuerzo; es decir, pecar requiere orientación hacia la adquisición, mientras que obedecer es en sí mismo adquisición y esfuerzo—es decir, desobedecer es más difícil que obedecer. Allah ha dicho que el nafs (el ego / alma inferior) adquiere (kasb) lo que gana, y ha hecho obligatoria la adquisición para el nafs.
Sobre la adquisición (kasb, orientación hacia la adquisición), Él dice: "Para ella es lo que ha adquirido, y contra ella es lo que ha obtenido" (al-Baqara 2:286). Allah ha requerido que el nafs solo reciba lo que ha adquirido. La adquisición es derecho del nafs; lo ha merecido. Así, también ha merecido el kasb. El Real (al-Ḥaqq) no actúa sino conforme a lo que se merece. El perdón de Allah decreta la comisión del pecado. Según la gente de Allah, tevājud es la manifestación exterior de la forma del éxtasis cuando el éxtasis no está presente. Esto ocurre cuando la persona que manifiesta tevājud se da cuenta de que no es verdaderamente poseedor de éxtasis y ajusta su estado para conformarse con los verdaderos poseedores de éxtasis. Esto, junto con la sinceridad, es necesario en los asuntos de tevājud y éxtasis. Así, lo abandona, ya que es preferible hacerlo, pues observar el derecho de Allah precede a observar el de la gente. (Futūḥāt, I, 524-525)
Según esta comunidad (los sufíes), el éxtasis consiste en la llegada al qalb de estados que impiden al sālik verse a sí mismo y a quienes le rodean. Según ellos, también puede estar presente en el qalb como fruto de la tristeza. El maestro ha dicho: El verdadero éxtasis es un estado, y los estados no se adquieren sino que son otorgados (wahbī). Por lo tanto, cuando el éxtasis del practicante de tevājud surge como resultado del tevājud, es adquirido, ya que lo ha convocado mediante la coacción del nafs. Sin embargo, según esta comunidad (los sufíes), un estado no puede adquirirse mediante el esfuerzo. Por esta razón, no se debe confiar en el éxtasis del practicante de tevājud. Así, según este grupo, el análogo del éxtasis entre los estados es como la llegada de la revelación (waḥy) a los profetas: la revelación les llega de repente, inesperadamente. (Futūḥāt, I, 526)
Según un grupo, la subsistencia (wujūd) es encontrar al Real en el estado de éxtasis. Dicen: Si, cuando estás en estado de éxtasis, no puedes presenciar al Real, y si presenciarlo no te aniquila (fanāʾ) de ti mismo y de quienes te rodean, entonces no eres verdaderamente poseedor de éxtasis. Porque en ese estado, no has alcanzado una subsistencia que pertenezca al Real.
Sabe que en el estado de éxtasis, la subsistencia (wujūd) del Real no se conoce. Porque el éxtasis es un encuentro fortuito (musādefa). No se sabe con qué ocurrirá este encuentro. A veces viene por otro asunto. Cuando lo que ocurre no está relacionado con el dictamen de la audición (samāʿ), la subsistencia del Real en ello es de una cualidad desconocida. Si ves a alguien cuyo éxtasis está determinado por el dictamen de una audición particular y absoluta (mutlaq), sabe que no conoce la verdadera forma del éxtasis. Es una persona de analogía en este camino. Pero el camino de Allah no se conoce por analogía, porque Él está cada día en un nuevo asunto, y cada alma tiende a este estado.
La llegada del éxtasis no es conocida por el poseedor del éxtasis hasta que desciende sobre él. La subsistencia (wujūd) del Real está presente en cada poseedor de éxtasis en proporción a su éxtasis. Entre los gnósticos (ʿārifūn), el éxtasis sale de su significado técnico y adquiere un sentido universal. Según ellos, quienquiera que sea un verdadero poseedor de éxtasis, la subsistencia del Real está presente en ese éxtasis. Los gnósticos lo saben, y de cada poseedor de éxtasis toman lo que él aporta de la subsistencia del Real en su éxtasis. Si el poseedor de éxtasis no sabe que esto es una subsistencia que pertenece al Real, los gnósticos lo saben y toman de él tanto como aporta de la subsistencia del Real. El Real se manifiesta en este éxtasis en la medida en que el mensajero (el que trae el éxtasis) ha registrado de la subsistencia del Real en su éxtasis. Este es un poderoso estado de sabor (dhawq), comprendido solo por sus propios expertos. (Futūḥāt, II, 527)
La subsistencia (wujūd) es encontrar la Esencia del Real (Ḥaqq) por Su Esencia. Por esta razón, la Estación de la Reunión (Ḥaḍrat al-Jamʿ) también se llama la Estación de la Subsistencia (Ḥaḍrat al-Wujūd). (Kāshānī, 48; Jāmiʿ, 103)
Todo lo agradable o desagradable que encuentras es o bien algo que existe actualmente o algo que ocurrió en el pasado. Lo primero se llama éxtasis (wajd), sabor (dhawq) o percepción (idrāk); lo segundo se llama recuerdo (dhikr)... (Qudāma, 316)
El éxtasis es una llama ardiente y angustiante encendida por el testimonio transitorio. Abū Faraj dijo: Quien se asusta por el éxtasis también se asusta por el sueño. También dijo: Cuando se menciona el mundo (dunyā), el gnóstico está ausente (ghayba) debido a su falta de interés por él; cuando se menciona el más allá, está presente (ḥuḍūr) por su interés en él. Cuando se menciona al Amado, se inquieta, está presente en las asambleas atado por los lazos de la ansiedad; cuando se menciona el amor (ḥubb), el éxtasis rompe sus cadenas. (Rawḍa, 640)
El éxtasis es un fuego que arde en los corazones y quema todo lo que no es Allah. (Jāmiʿ, 54)
El éxtasis es de tres tipos: El éxtasis de la gente común es la embriaguez del ruh (el espíritu) debido al placer del recuerdo (dhikr). El éxtasis de los selectos (khawāṣṣ) es cuando el ruh es incapaz de soportar el anhelo abrumador durante el recuerdo. El éxtasis de los selectos de los selectos (khawāṣṣ) es cuando el ruh es incapaz de soportar el temor reverencial mientras contempla al Real desde el qalb. (Jāmiʿ, 62)
Tevājud es la convocatoria del éxtasis mediante el uso de la voluntad y la fuerza. Su poseedor no ha alcanzado la perfección del éxtasis, pues la forma de tafāʿul (el patrón verbal árabe) es a menudo para fingir, simular ignorancia y cosas similares, es decir, mostrar una cualidad que no está presente.
Un grupo entre los sufíes ha rechazado el tevājud porque implica coacción, artificialidad y alejamiento de la realidad del asunto. Sin embargo, otro grupo lo ha permitido para que el murīd (discípulo) pueda alcanzar el éxtasis. Según esta opinión, el murīd se prepara para el éxtasis mediante su ardor, sensibilidad y tristeza. (Jāmiʿ, 125)
En los estados (aḥwāl), el éxtasis es una llama ardiente y angustiante encendida por el fuego de la sed. El ruh (el espíritu) retorna a él con el resplandor de una luz eterna y una contemplación elevada. En su forma inicial, es una llama ardiente, y el testigo (shāhid) de la percepción retorna a él por el oído o la vista (todos los sentidos se dirigen al éxtasis y se vuelven incapaces de percibir el mundo). En la forma de humildad en las puertas (abwāb), es un éxtasis transitorio al que retorna el pensamiento. En la forma de las transacciones (muʿāmalāt), es una llama ardiente a la que el qalb se dirige con una contemplación transitoria.
En la forma de carácter (akhlāq), es una llama ardiente encendida por el fuego del amor en el que el qalb renace. A través de esto, se busca la perfección de la intimidad y la virtud moral (akhlāq). En la forma de los principios (uṣūl), es un fuego que surge del qalb en la búsqueda del Real. En la forma de los remedios (adwiya), es una luz luminosa por la que se ilumina el mundo de la santidad. El intelecto, el conocimiento y la sabiduría (ḥikma) se dirigen a él para buscar la luz de la serenidad (sakīna) y la grandeza de la aspiración espiritual (himma). En el grado de la santidad (wilāya), es un éxtasis que arrebata al siervo de ambos mundos, liberándolo del tiempo y el espacio (ʿayn y bayn). En el grado de las realidades (ḥaqāʾiq), es un éxtasis ilimitado que purifica el significado del sālik de los límites y las formas, le hace olvidar completamente su nombre y transforma su forma. En la etapa final (nihāya), el éxtasis o bien da paso a la subsistencia (wujūd) o bien compite con los aspectos unitivos y diferenciadores de la estación de la alternancia (talwīn) durante la contemplación (mujāhada). (Jāmiʿ, 293)
Algunos pobres (fuqarāʾ) establecieron la presencia, es decir, el círculo de recuerdo (dhikr). Después de terminar, el shaykh preguntó: ¿Quién estableció el último círculo? Guardaron silencio. El shaykh dijo: Ellos piensan que esto es éxtasis. ¡No, no! Esto no es éxtasis, sino tevājud. El éxtasis es de Allah; el tevājud es del nafs. (Nafahāt, 233)