Él tiene dos ojos en su qalb (el corazón). Uno es el ojo de basīra (visión interior), que es ʿilm al-yaqīn (el conocimiento de la certeza); el otro es ʿayn al-yaqīn (el ojo de la certeza) propiamente dicho. El ojo de basīra es el que otorga hudā (la guía) con el Real (al-Ḥaqq), mientras que el ojo de yaqīn mira con la luz que otorga hudā hacia Él. (Uno permite mirar las cosas con Su hudā, mientras que el otro permite dirigirse directamente a Él sin ver las cosas.) (Tedbīrāt, 221)
Vuestros ojos no Lo vieron (a Allah) tal como es—porque Él está tan lejos de vosotros. Por eso, Lo percibisteis como sois vosotros mismos. Sin embargo, lo que percibís no es otro que vosotros mismos. La palabra que debe decirse sobre este asunto es: Su manifestación es la causa de vuestra autopercepción. Porque antes de esta manifestación, estabais sumidos en la oscuridad de la no existencia. Pero este ʿadam (no existencia) se refiere a vosotros y no puede atribuirse al Real. Cuando Allah, la Luz de los cielos y la tierra, se manifestó ante vosotros, entonces esa oscuridad desapareció, y os reconocisteis y visteis a vosotros mismos tal como sois en Su ʿilm (conocimiento) eterno.
Esta visión es la manifestación de vuestro wujūd (existencia) exterior. El wujūd exterior no tiene otro significado que este. No neguéis nuestra afirmación: 'Este Real se manifestó ante vosotros mientras estabais en Su ʿilm, y vosotros Lo visteis, no la manifestación misma.' Ruʾya (la visión [de Dios]) es posible racionalmente, por la ley revelada y por desvelamiento. Porque la ruʾya sin duda ocurrirá en la Otra Vida. Pues el Corán atestigua que Allah Altísimo se manifestó a la montaña. No hay nada en el Libro ni en la Sunna que impida aceptar la ruʾya. (Asfār, 10)
Allah conoce las cosas solo en el estado de ʿadam absoluto (no existencia). Sepas que nadie salvo Él puede conocer como Él conoce. Los demás conocen las cosas con el conocimiento del Real, que es existente y cierto. Nadie salvo Allah puede obtener conocimiento sino de lo existente (es decir, solo pueden conocer las cosas que tienen existencia). El Real, sin embargo, obtiene Su conocimiento tanto del ʿadam absoluto como del wujūd. De hecho, si investigas a fondo, verás que el Real obtiene Su conocimiento solo de Su propia Esencia (Dhāt). Pues la Esencia es viviente.