Es por esto, no por la distancia. Allah está por encima de tal cosa. El siervo se acerca al Real (al-Ḥaqq) solo alejándose de las criaturas. La cercanía (qurb) pertenece a los atributos de los corazones (qalb), no de los cuerpos. El acercamiento a Allah por medio del conocimiento y el poder (qudra) es común a todos. La cercanía por gracia y ayuda es propia de los creyentes (muʾmin), mientras que la cercanía por intimidad (uns) es exclusiva de los amigos de Dios (awliyāʾ). (Jāmiʿ, 221)
Algunos han dicho sobre esto: El siervo primero se acerca mediante iman (la fe) y la afirmación, luego mediante ihsan (la excelencia espiritual) y la realización. El acercamiento del Real Exaltado al siervo en este mundo es a través de la gnosis (maʿrifa) que Él le concede; en la otra vida, es mediante la contemplación (shuhūd) y la manifestación (ayān) que le otorga. Entre estos, también es por la presencia de la gracia y la bendición.
Lo que quiero decir con (la ocurrencia de la cercanía entre el Real y el siervo) ...no como voz, sino como discurso... es esto: No se trata solo de una cercanía. Más bien, ellos son destinatarios de un discurso que surge en su interior, que comprenden sin oír una voz. A veces también oyen una voz oculta que les llama desde el aire. Así se completan los seis estados que hemos mencionado. (Nabhānī, I, 237)
Allah el Altísimo está por encima de la cercanía en esencia (dhāt). Él está más allá de los límites, dimensiones, finitud, (medida y) cantidad. Ninguna criatura está unida a Él, ni nada creado y originado está separado de Él. La samadiyya (autosuficiencia absoluta) está exenta de aceptar separación y unión. La cercanía descrita como imposible (muḥāl) es la unión de las esencias (es decir, la unión del ser de Allah y el siervo es imposible). La cercanía descrita como necesaria (wājib) es la cercanía por medio del conocimiento y la visión (ruʾya). La cercanía descrita como permisible (jāʾiz) es la que Allah concede a Sus siervos escogidos. Esta es la cercanía de la acción por la gracia (divina). (Nabhānī, I, 376; II, 216)
