Es posible distinguir entre los asuntos de la dunyā (el mundo) mediante la reflexión, y separar el intelecto sano de las opiniones corruptas, y el nafs (el ego / alma inferior) puro de los bajos akhlāq (rasgos de carácter), así como alcanzar conclusiones sólidas y necesarias mediante comparaciones entre los asuntos mundanos y los del más allá. La explicación es la siguiente: Cuando una persona inteligente reflexiona sobre las palabras de la mayoría de la gente, ve que el hecho de que llamen a esta morada en la que han surgido 'dunyā' y desprecien sus bendiciones, apunta a la morada del más allá y a su honor. Porque la palabra 'dunyā' conduce a la 'ukhrā' (la otra, la última). De manera similar, la palabra 'ukhrā' apunta a 'ūlā' (la primera, la que viene antes). Ambas son del tipo posesivo (muḍāf). (Ihwān, II, 81)
El término 'zāhid' (asceta) se ha convertido en una designación específica para quien se aparta de los bienes y bellezas de la dunyā. (Ishārāt, IV, 57)
La riyāḍa (disciplina espiritual) puede orientarse a tres fines: El primero es abandonar el hábito de elegir a alguien que no sea el Real (al-Ḥaqq). El segundo es hacer que el nafs al-ammāra (el ego imperioso) obedezca al nafs al-muṭmaʾinna (el ego sereno), para que las facultades de la imaginación y la conjetura (khayāl y wahm) se orienten hacia pensamientos conformes al mandato sagrado y se mantengan alejadas de pensamientos bajos. El tercero es llevar el secreto (sirr) a la tranquilidad para la atención y la vigilia (tanabbuh).
El verdadero zuhd (ascetismo) ayuda en el primer objetivo. El segundo se ve favorecido por la adoración apoyada en mucha reflexión. Luego, las canciones compuestas por palabras que sirven a las fuerzas del nafs abren la puerta a la conjetura. Las frases elocuentemente expresadas y las suaves melodías, que son en sí mismas kalām (discurso), ya sirven como exhortación y dejan un bello efecto. En cuanto al tercer objetivo, lo ayuda un amor casto en el que se ordenan los atributos del Amado, no el dominio de la shahwa (deseo carnal). (Ishārāt, IV, 78)
Abū ʿUthmān dijo: Zuhd es abandonar la dunyā y no prestar atención a quienes poseen cosas mundanas.
Escuché decir a Abū ʿAlī Daqqāq: Zuhd es abandonar la dunyā y no decir: 'Con los bienes mundanos que tengo, construiré una zawiya o una mezquita.'
Yahyā Muʿādh (al-Rāzī) dijo: El zuhd lleva a la persona a distribuir generosamente sus bienes; el ḥubb (amor) le lleva a ser generoso en espíritu. Ibn Jallā dijo: Zuhd es considerar la dunyā como inexistente, de modo que parezca insignificante a los ojos y apartarse de ella sea fácil.
Ibn Ḥafīf dijo: La señal del zuhd es sentir alivio cuando se pierde algo que se poseía. También dijo: Zuhd es sacar del corazón la idea de las causas y sacudir de las manos la propiedad. También se ha dicho: Zuhd es que el nafs se aleje de la dunyā sin dificultad.
Naṣrābādhī dijo: El zāhid es un extraño en la dunyā, mientras que el ʿārif (conocedor) que posee maʿrifa (el conocimiento de Dios) de Allah es un extraño incluso en el más allá.
Se ha dicho: La dunyā se presenta humildemente ante quien es veraz en su zuhd. Por eso se dice que si una corona cayera del cielo, ciertamente caería sobre la cabeza de quien no la desea.
Junayd dijo: Zuhd es que lo que no está en la mano tampoco esté en el corazón. Abū Sulaymān Dārānī dijo: Vestir una capa de lana es una de las señales del zuhd. Sin embargo, si un zāhid desea en su corazón vestir una prenda de cinco dirhams, no debe vestir una capa de tres dirhams, pues en ese caso habría una discrepancia entre su intención y su acción.
Las primeras generaciones (salaf) discreparon sobre el zuhd. Sabios como Sufyān al-Thawrī, Aḥmad ibn Ḥanbal e ʿĪsā ibn Yūnus sostenían que el zuhd en la dunyā consiste en limitar las esperanzas (qasr al-amal). Las opiniones que expusieron deben entenderse no como el zuhd en sí, sino como factores que conducen al zuhd o cosas que lo requieren. ʿAbdullāh al-Mubārak dijo: Zuhd es estar contento con la pobreza confiando en Allah. Shaqīq al-Balkhī y Yūsuf al-Asbaṭ compartían esta opinión. Sin embargo, esto tampoco es el zuhd en sí, sino una de sus señales, pues un siervo no puede alcanzar el zuhd si no confía en Allah.
ʿAbdullāh Zayd dijo: Zuhd es abandonar la dunyā y el dirham (los valores materiales).
Abū Sulaymān Dārānī dijo: Zuhd es abandonar todo lo que te impide ocuparte de Allah el Altísimo.
Cuando Ruwaym preguntó a Junayd qué es el zuhd, Junayd respondió: Es considerar la dunyā como insignificante y borrar del corazón toda huella y efecto que haya dejado.
Sarī dijo: La vida del zāhid no se embellece a menos que no se ocupe de su nafs. En cuanto al ʿārif...