Cuando se alcanza, ḥusn-i riḍā (excelencia en la complacencia con el decreto divino), y cuando se pierde, ḥusn-i ṣabr (excelencia en la paciencia). También se ha dicho: El muttaqī (quien practica taqwa, la conciencia de Dios) es la persona que evita seguir sus propios deseos. (Gunye, 1, 143)
Se ha dicho: Hay diversas formas de taqwa. La taqwa de la gente común (ʿawām) es evitar el shirk (asociar copartícipes a Dios) con el Creador; la taqwa de los selectos (khawāṣṣ) es abandonar los pecados y, en los demás estados, oponerse al nafs (el ego / alma inferior) abandonando el capricho. La taqwa de la élite de los amigos de Dios (awliyāʾ), es decir, los más selectos, consiste en abandonar la voluntad en cuestiones de taqwa/taqwāllāh (la conciencia de Dios), evitar la negligencia en los actos de adoración supererogatorios, abstenerse de confiar en causas distintas de Allah (no depender de nada fuera de Dios), y evitar aferrarse a los estados espirituales (aḥwāl) y estaciones (maqāmāt); en todos estos asuntos, consiste en obedecer los mandatos de las obligaciones. (Gunye, I, 145)
La taqwa de los profetas (anbiyāʾ) consiste en no transgredir el límite del ghayb (lo oculto) dentro del ghayb. Es de Allah (proviene de Él) y hacia Allah (se dirige a Él). Allah les ordena, les prohíbe, les concede éxito, los educa, los cura, los sana, les habla, los guía, les otorga (bendiciones), los alegra, los hace partícipes de secretos divinos y les muestra (lo que la gente común no puede ver). El intelecto no puede comprender estos asuntos. Ellos son distintos de la humanidad, e incluso de todos los ángeles. Sin embargo, en los asuntos relacionados con los mandatos evidentes, que conciernen a la comunidad y a los creyentes comunes (muʾminūn), están sujetos a un mandato claro. En este aspecto (respecto al exterior de la sharia), están con la gente. En los demás asuntos, son completamente distintos. (Gunye, I, 145)
Taqwa es abstenerse incluso de lo lícito por temor a que pueda alejar a uno de Allah. La realidad (ḥaqīqa) de la certeza (yaqīn) es presenciar el ghayb (lo oculto) mediante el desvelamiento del qalb (el corazón), y contemplar los secretos a través de la inspiración de los pensamientos.
La taqwa es de tres tipos: La taqwa de la gente común (ʿawām) con la lengua es preferir el dhikr (el recuerdo de Dios) del Eterno, y perseverar en este dhikr hasta alcanzar la perfección. La taqwa de los selectos (khawāṣṣ) con los miembros es preferir el servicio al Eterno, y perseverar en este servicio hasta alcanzar la perfección. La taqwa de la élite de los selectos (akhāṣṣ al-khawāṣṣ) con el qalb es preferir el amor (maḥabba) por el Eterno, y perseverar en este amor hasta alcanzar la perfección. (Jāmiʿ, 54)
En el lenguaje, warāʿ y taqwa tienen el mismo significado. (Pero según la gente de la realidad, son diferentes...) (Jāmiʿ, 265)
Taqwa significa tuqā; en el léxico, significa ittiqā (evitar). Es decir, la protección extrema de una persona contra aquello que teme, es decir, ponerse bajo protección y colocar algo entre sí y lo que teme. Por ejemplo, entre los cuerpos, un escudo y cosas similares; entre las acciones, la veracidad y la amistad son elementos que protegen a una persona de lo que teme. Se ha dicho: Taqwa indica mutualidad (muṭāwaʿat). Por eso se dice: waqāhu, wa-ttaqā (él lo protegió, él fue protegido).
El significado de taqwa en la sharia es evitar aquello que puede perjudicar en esta vida (dunyā) y en la otra. Su contenido es amplio. El nivel más bajo es evitar el shirk, y el más alto es proteger al nafs de aquello que acarrea castigo, ya sea por hacer o por omitir. Según la gente de la realidad, la taqwa es purificar el secreto (sirr) de todo lo que lo aparte del Real (al-Ḥaqq), y entregarse por completo al Real (tebattul). Esto es lo que aquí se entiende por la verdadera taqwa. (Jāmiʿ, 266)
La taqwa tiene un aspecto exterior (ẓāhir) y uno interior (bāṭin). El exterior es temer transgredir los límites; el interior es la intención y el ikhlas (la sinceridad). Abū ʿAbd Allāh Muḥammad Sahlrh dice: ¡Quien quiera que su taqwa sea válida debe abandonar todos los pecados! (Nabhānī, I, 406)
(Véase también: warāʿ)