La trascendencia (tanzīh) se le atribuye a Él. Porque la trascendencia de lo originado (muhdath) es una trascendencia que se relaciona (nisba) con algo de su propia especie. En cambio, frente a la Trascendencia del Eterno (Tanzīh-i Qadīm), no existe ninguna relación (nisba) con algo de su propia especie, ya que el Real (al-Ḥaqq) no admite opuesto alguno. Por ello, la modalidad (kayfiyya) de la trascendencia es desconocida. Nuestro acto de declarar al Real trascendente es, en sí mismo, una trascendencia de la trascendencia. Por eso decimos que, en realidad, la trascendencia es el acto de Él de declararse a Sí mismo trascendente. Nadie más puede conocer el acto del Real de declararse a Sí mismo trascendente. Si hay algo conocido en este respecto, es la trascendencia de lo originado. Porque, según nuestra perspectiva, la consideración de la trascendencia para lo originado consiste en excluir algo de un juicio al que es posible atribuir una relación. Así es como ocurre la trascendencia. Para el Real, no existe asimilación esencial (tashbīh-i dhātī) que lo haga merecedor de trascendencia por esa razón. Porque Su Esencia (Dhāt), tal como lo exige Su Majestad (Kibriyāʾ), es inherentemente trascendente. Así, sea cual sea la consideración o manifestación en la que Él se manifieste—ya sea una asimilación como: «Vi a mi Señor como un joven imberbe con vello suave», o una trascendencia como: «¡Él es luz! ¿Cómo podría verlo?»—incluso para la trascendencia esencial (tanzīh-i dhātī), como ocurre con un atributo que requiere un sujeto, es necesario un juicio. En esta manifestación, el Real está, por Su Esencia para Su Esencia, en la perfección (kamāl) que le corresponde a través de la trascendencia del Eterno (Tanzīh-i Qadīm). Esta trascendencia no debe atribuirse a nadie más que al Real, ni nadie más puede conocerla. Así, el Real es, en Sus Nombres, Atributos, Esencia, lugar de manifestación (maẓhar) y manifestaciones (tajalliyāt), trascendente—por virtud de Su eternidad (qidam)—de todo lo que se atribuye a la originación (ḥudūth, ser creado o sobrevenido). Aquí, aunque la originación esté presente de cualquier modo, el juicio sigue siendo el mismo. Según esta explicación, Su trascendencia no es como la trascendencia de las criaturas (tanzīh-i khalqī), ni Su asimilación como la asimilación de las criaturas. El Real es excelso y trascendente por encima de tal trascendencia y asimilación.
En cuanto a quien dice: «La trascendencia no es para el Real, sino que se refiere a purificar tu propio lugar», su intención es la trascendencia de las criaturas (tanzīh-i khalqī), que es una trascendencia frente a la asimilación.