Una cosa no tiene ʿilla (causa). Que una cosa tenga una ʿilla requeriría que dependiera de su maʿlūl (efecto). La Esencia (Dhāt) de Allah Altísimo está exenta de depender o estar vinculada a algo. Como está exento de esto, es imposible que tenga una ʿilla. Sin embargo, la ulūhiyya (divinidad) acepta una iḍāfa (relación). Si, sin pretender iḍāfa o nisba (atribución), se dijera que a quien es perfecto y autosuficiente en su Esencia se le puede llamar 'Dios', la respuesta es la siguiente: No hay nada objetable en la palabra en sí. Pero la ʿilla no es así. Por su significado original, la ʿilla requiere un maʿlūl. (Futūḥāt, 1, 82)
Según este grupo (los sufíes), ʿilla se refiere a las indicaciones del Haqq (la Realidad) en la lengua de Su Mensajero. Allah creó a Adán a Su propia imagen. (Bujārī, Istiʾdhān, 1; Muslim, Birr, 115; Musnad, II, 224, 251) Aunque esto no esté establecido entre los estudiosos del hadiz, es una narración confirmada por kashf (desvelamiento). El pronombre en 'Su imagen' en la narración se refiere al Raḥmān. Así se resuelve el problema. Esto es lo que explica la ʿilla mencionada. (Futūḥāt, II, 479)
ʿIlla, en relación con un acto o estado (ḥāl) del siervo, consiste en la persistencia de su memoria, o de una imagen personal, ishāra (señal) o atributo. (Kāshānī, 131; Jāmiʿ, 90)
ʿIlm/'ulūm (ignorancia; conocimiento del siervo; conocimiento práctico; conocimiento del Haqq; conocimiento humano; conocimiento conceptual; conocimiento divino; maʿlūm; fruto del conocimiento; taʿallum-i rabbānī; ciencias de los estados; ciencias de los corazones; ciencias del gusto)
El fruto del conocimiento y de la maʿrifa (maʿrifa, el conocimiento de Dios) es la cercanía a Allah.
Abū Yazīd (al-Bisṭāmī) dijo: ¡Oh joven que caminas por la senda del conocimiento! Busca el conocimiento dentro del conocimiento. El conocimiento es algo distinto del conocimiento en el que te encuentras. ¡Oh joven que sigues el camino del desapego! Busca el zuhd (desapego) dentro del zuhd. El zuhd es algo distinto del zuhd en el que te encuentras. ¡Oh joven que asciendes por el camino de la taqwa (la conciencia de Dios)! Busca la taqwa dentro de la taqwa. La taqwa es algo distinto de la taqwa en la que te encuentras.
El círculo es el conocimiento del Haqq (el conocimiento de Dios lo abarca todo)... (Ṭawāsīn, 215)
El conocimiento es aquello que está presente en su expresión, recitación, transmisión y bayān (la exposición clara). Es posible que el poseedor del conocimiento olvide, pues es el nafs (el ego / alma inferior) quien porta y memoriza el conocimiento, y el olvido está en la naturaleza del nafs. Una persona puede olvidar el conocimiento o la información después de memorizarla o tras mucho estudio. (Bayān, 46)
Cuando el conocimiento se une con la ruʾya (visión), lo oculto se revela a su poseedor. El siervo alcanza la certeza (yaqīn) mediante el conocimiento, la contemplación (mushāhada) y la realidad de ver con iman (la fe). (Bayān, 62)
El conocimiento es la imaginación por parte del nafs de las apariencias de la información en su propia esencia. Si esto es así, entonces el nafs no puede imaginar la realidad de todos los informes recibidos por transmisión o audición. En este caso, lo mencionado no es conocimiento, sino más bien iman, afirmación y reconocimiento. Por ello, los mensajeros primero llamaron a sus comunidades al reconocimiento, luego pidieron la afirmación y después los animaron a buscar el conocimiento de las realidades. (Ikhwān, II, 62)
Las ciencias (ulūm) son de nueve tipos. Cuatro son las ciencias de la sunna (sunna) conocidas desde los Compañeros (ṣaḥāba) y los Seguidores (tābiʿūn); cinco son ciencias que surgieron después y eran desconocidas para las generaciones anteriores. Las ciencias conocidas son iman, Corán, Sunna y la ciencia de la fatwā (dictamen legal). Las cinco ciencias posteriores son: gramática y prosodia, analogía y dialéctica en jurisprudencia, la ciencia de la investigación racional, el conocimiento de las causas y cadenas de los hadices, y la ciencia de la crítica y validación de transmisores. Solo los cualificados conocen estas ciencias, y sus asociados las aprenden de ellos. Consideran la narración de historias y relatos como una innovación (bidʿa), la prohíben y consideran reprobable sentarse con narradores de historias. (Kut, I, 166)
La maʿrifa (conocimiento) es de dos tipos: uno es el conocimiento de Allah, el otro es el conocimiento de la creación. El conocimiento del siervo se desvanece en comparación con el conocimiento de Allah, pues el conocimiento de Allah es Su atributo, subsiste por Él y Sus atributos no tienen fin. Nuestro conocimiento es nuestro atributo, subsiste por nosotros y nuestros atributos son limitados. Pues Allah ha dicho: "Y no se os ha dado del conocimiento sino poco" (al-Isrāʾ 17:85).
El conocimiento es uno de los atributos loables. Se ha definido como abarcar y clarificar el maʿlūm (objeto del conocimiento). La mejor definición es: el conocimiento es un atributo por el cual un ser vivo se conoce a sí mismo. Como Allah dijo: "Allah abarca a los incrédulos" (al-Baqara 2:19). Y dijo: "Allah conoce todas las cosas" (al-Baqara 2:282).
ʿIlmullāh (el conocimiento divino) es el conocimiento único por el cual Allah conoce tanto lo existente como lo inexistente. Nadie comparte con Él este conocimiento. Este conocimiento es indivisible e inseparable de Allah. El orden en Sus actos es prueba de Su conocimiento, pues una acción correcta y perfecta requiere que su agente posea conocimiento. El conocimiento de Allah contiene secretos y abarca las cosas manifiestas. (Hujwīrī, 16)
La maʿrifa-i insāniyya (el conocimiento humano) debe estar relacionada con Allah y con conocerle. El conocimiento de los actos exteriores e interiores realizados según el tiempo y las circunstancias también es obligatorio para el siervo. Este conocimiento se divide en uṣūl (principios) y furūʿ (ramas), cada uno con un aspecto exterior e interior. El exterior de los uṣūl es la kalima del tawhid (la unicidad de Dios); su interior es la realización de la maʿrifa. El exterior de los furūʿ es la práctica y el entrenamiento en las transacciones; su interior es la corrección de la intención. Ninguno puede sostenerse sin el otro. La realidad del exterior sin el interior es hipocresía; la realidad del interior sin el exterior es herejía. El exterior de la sharia (la ley sagrada) sin interior es capricho; el interior sin exterior es deseo. (Hujwīrī, 17-18)
Abū’l-ʿAlāʾ Sakkāfī dijo: El conocimiento es vida para el corazón frente a la ignorancia y luz para el ojo frente a la oscuridad. Es decir, el conocimiento da vida al corazón frente a la muerte de la ignorancia. Para la oscuridad del kufr (la incredulidad), la luz del ojo de la certeza es el conocimiento. El corazón de quien carece de conocimiento de la maʿrifa está muerto por la ignorancia. El corazón de quien carece de conocimiento de la sharia está enfermo por la ignorancia. En este estado, los corazones de los incrédulos están muertos, pues ignoran a Allah. Los corazones de los negligentes están enfermos, pues ignoran los mandatos de Allah. Los corazones de los negligentes también están muertos, pues desconocen los mandatos de Allah.
Abū Bakr Warrāq Tirmidhī dijo: Quien abandona el zuhd y se contenta solo con el kalām (discurso teológico) se convierte en hereje (zindīq). Quien abandona el conocimiento del warāʿ (escrupulosidad) y se contenta solo con la jurisprudencia se convierte en transgresor (fāsiq). El significado es: quien se contenta con las palabras del tawhid y no se aparta de sus opuestos se convierte en hereje. Quien se contenta con la sharia y la jurisprudencia sin warāʿ y taqwa se convierte en transgresor. Es decir, el tawhid puro sin práctica ni lucha es determinismo (jabr). El muwaḥḥid (quien afirma el tawhid) debe ser determinista en palabra y predestinacionista en obra, para que su camino entre jabr y qadar sea correcto. (Hujwīrī, 22)
El conocimiento que no tiene certeza (yaqīn) sobre su validez no es conocimiento. Cuando se alcanza el conocimiento, su ausencia es como si se viera con el ojo. Por eso, los creyentes (muʾminūn) verán a Allah en la otra vida con el mismo atributo con el que lo conocen hoy. Si lo ven de otra manera, es porque su visión de mañana no es válida o porque su conocimiento de hoy era incorrecto. Ambos son dos aspectos de la discrepancia en el tawhid. Pues el conocimiento que la gente tiene de Él hoy es válido, y verlo en la otra vida también lo es.
Así, el ʿilm al-yaqīn (conocimiento de certeza) es como el ʿayn al-yaqīn (ojo de certeza). Quien afirme que el conocimiento desaparecerá en la visión debe saber que esto es imposible, pues la visión es un instrumento y medio para la realización del conocimiento, igual que el oído y otros sentidos. Mientras el conocimiento no desaparezca en la audición, tampoco puede desaparecer en la visión. Lo que los sufíes quieren decir aquí con ʿilm al-yaqīn es el conocimiento de los mandatos divinos y los asuntos mundanos. Por ʿayn al-yaqīn entienden el conocimiento relativo al estado de agonía al momento de dejar el mundo. Por ḥaqq al-yaqīn entienden el conocimiento de la revelación de la visión en el Paraíso y el testimonio de sus estados. (Hujwīrī, 463)
El ʿilm al-yaqīn es el grado de rectitud de los sabios en los dictámenes de los asuntos. El ʿayn al-yaqīn es la estación de los gnósticos (ʿārifūn) como resultado de su preparación para la muerte. El ḥaqq al-yaqīn es el lugar donde los amigos (awliyāʾ) alcanzan el fanāʾ (la aniquilación en Dios) como resultado de apartarse de todas las cosas. (Hujwīrī, 463)
Los sabios de los uṣūl (principios) no vieron diferencia entre conocimiento y maʿrifa, diciendo que son lo mismo. Sin embargo, afirmaron: es lícito llamar a Allah 'ʿālim' (conocedor), pero no 'ʿārif' (gnóstico).
Los shaykhs del camino sufí, sin embargo, llamaron maʿrifa al conocimiento que va acompañado de práctica y estado (ḥāl)—y que expresa sus estados—y a su poseedor ʿārif. Al conocimiento desprovisto de significado y carente de práctica lo llamaron ʿilm, y a su poseedor ʿālim.
Así, los sufíes llaman 'ʿālim' a quienes solo poseen conocimiento de la expresión y las palabras, memorizando sus formas sin comprender sus significados. A quienes poseen conocimiento del significado y la realidad de una cosa los llaman 'ʿārif'. Por ello, cuando este grupo quiere menospreciar a sus iguales, los llama 'ʿālim'. Esto parece un reproche para la gente común, pero la intención de los sufíes no es despreciarlos por adquirir conocimiento, sino criticarlos por abandonar la práctica y la conducta. Pues el ʿālim subsiste por su nafs, mientras que el ʿārif subsiste por su Señor. (Hujwīrī, 464)
El conocimiento es conocer las realidades relacionadas con este mundo y el Más Allá y con el intelecto. Estas están más allá de los sentidos, y los demás animales no comparten esto con los humanos. Las ciencias necesarias y universales son características del intelecto. Por ejemplo, una persona juzga que un hombre no puede estar en dos lugares a la vez. Este es un juicio que una persona puede hacer sobre cada individuo, mientras que la percepción sensorial solo puede conocer algunos individuos. El juicio del intelecto sobre todos los individuos es algo añadido a la percepción de los sentidos. Si es necesario, esto se hace más claro. (Iḥyāʾ, II, 9)
Intención (niyya), voluntad (irāda) y resolución (qaṣd) son términos similares con el mismo significado. La intención es un estado y atributo del qalb (el corazón). Incluye dos aspectos: conocimiento y acción. El conocimiento precede a la acción, pues el conocimiento es la base y condición de la acción. La acción sigue, pues es el resultado (furūʿ) del conocimiento. Toda acción—todo movimiento y quietud—es voluntaria. La acción se completa con tres cosas: conocimiento, voluntad y qudra (poder). Una persona no puede querer lo que no conoce; debe tener conocimiento de lo que va a hacer. No puede actuar sin querer; debe quererlo. El significado de la voluntad es la orientación del qalb hacia lo que considera adecuado ahora o después. Algunas situaciones convienen a una persona, otras no, por naturaleza. Una persona se inclina a hacer lo que conviene a su nafs y a evitar lo que le perjudica. Así, para hacer lo beneficioso y evitar lo perjudicial, es necesario conocer lo que es beneficioso y lo que es perjudicial. (Iḥyāʾ, 90)
El conocimiento es la contemplación por parte del nafs al-nāṭiqa al-muṭmaʾinna (el alma racional y tranquila)—aunque esté sola—de las realidades de las cosas, sus formas abstraídas de la materia, cualidades, cantidades, sustancias y esencias. El ʿālim es quien abarca, percibe e imagina. El maʿlūm es la esencia de lo que se imprime en el nafs. La nobleza del conocimiento es según la nobleza del maʿlūm. El rango del ʿālim es según el rango del conocimiento. Sin duda, el más virtuoso, excelso, superior y noble de los maʿlūms es Allah, el Creador, el Originador, el Haqq y el Único. El conocimiento de Él es el conocimiento del tawhid. Este es el más virtuoso y perfecto de todos los conocimientos. Adquirir este conocimiento es necesario y obligatorio para todos los seres racionales. (Risāla, 4)
El conocimiento es de dos tipos: uno es revelado (sharʿī), el otro racional. La mayoría de las ciencias reveladas son racionales para el ʿālim. La mayoría de las ciencias racionales son reveladas para el ʿārif. (Risāla, 12)
El conocimiento humano se adquiere de dos maneras: primero, mediante el aprendizaje humano (taʿallum-i insānī); segundo, mediante el aprendizaje divino (taʿallum-i rabbānī). El primero es el camino habitual, que es sensorial. Todos los seres racionales prefieren este camino.
El aprendizaje divino es de dos tipos: el primero viene de fuera de la persona, mediante el aprendizaje; el segundo viene de dentro, mediante la contemplación (tafakkur). La contemplación interior, en términos de aprendizaje, es externa. Taʿallum es cuando una persona aprende de otra; tafakkur es cuando una persona se beneficia del Alma Universal (al-Nafs al-Kullī). El Alma Universal es más eficaz y poderosa en la enseñanza que todo el mundo y los seres racionales. Las ciencias se reúnen en potencia en los fundamentos de las almas, como semillas bajo la tierra. La joya está en el fondo del mar o en el centro de la mina. Taʿallum es el deseo de llevar esto de la potencia al acto. Taʿlīm (enseñanza) es llevarlo de la potencia al acto en sí mismo.
El alma del aprendiz (mutaʿallim) es similar al alma del maestro (muʿallim), y su relación con el maestro lo acerca a él. En otras palabras, el ʿālim es como el agricultor al beneficiar a otros con su conocimiento, y el mutaʿallim es como la tierra al beneficiarse del conocimiento del ʿālim. El conocimiento potencial es como una semilla; el conocimiento actual es como una planta. Cuando el alma del mutaʿallim alcanza la perfección, se convierte en un árbol fructífero o en una joya extraída del mar. Cuando las fuerzas corporales dominan el alma, el mutaʿallim necesita mucho más aprendizaje durante mucho tiempo, soportando dificultades y fatiga para buscar el beneficio. Cuando la luz del intelecto supera los atributos sensoriales, deja de aprender mucho y se contenta con poca contemplación. El alma de quien acepta la contemplación obtiene en una hora lo que el alma de quien tiene dificultad para aceptar la contemplación no puede obtener en un año de aprendizaje. (Risāla, 19)
El conocimiento y la adoración son dos esencias. Todo lo que ves, lees en las obras de los autores, aprendes de los maestros, escuchas de los predicadores y lo que investigan los investigadores, todo se relaciona con estos dos. Incluso la revelación de los libros, el envío de los mensajeros y la creación de los cielos, la tierra y todo lo que hay en ellos es para el conocimiento y la adoración.
En esencia, el conocimiento es superior a la adoración. Sin embargo, el siervo necesita la adoración junto con el conocimiento; de lo contrario, sus obras son en vano. El conocimiento es el árbol, la adoración su fruto. La nobleza del árbol es original, pero el beneficio se realiza a través de su fruto. Así, el siervo debe tener parte en ambos. (Minhāj, 6)
El conocimiento práctico (ʿilm-i ʿamalī) es de tres tipos: primero, el conocimiento de los atributos y el carácter del nafs, que es la disciplina ascética y la lucha contra el deseo. Este conocimiento es el objetivo principal de este libro. Con él, aprendes cómo convivir con tu familia, hijos, sirvientes y esclavos. Estos también son tus dependientes, partes y fuerzas, como tus sirvientes. Asimismo, las fuerzas de tu cuerpo deben ser bien gestionadas en asuntos de deseo, ira y otros. Gestionar y controlar a los habitantes de una ciudad se aprende de esta manera. Por esta razón, la ciencia de la jurisprudencia suele referirse a esto, y este conocimiento se relaciona con una cuarta parte de los actos de adoración del nafs. La ciencia de la etiqueta judicial también trata de esto. Una cuarta parte de los temas como el matrimonio, el comercio y los impuestos también se completan con esto. La tarea principal de estas tres ciencias es educar el nafs, gestionar el cuerpo y observar la justicia. Cuando se logra la justicia de esta manera, se extiende a los súbditos (raʿiyya) más alejados que la familia y los hijos. (Mīzān, 42)
La pérdida de vuestra religión ocurre por cuatro cosas: primero, no actuar según lo que sabéis; segundo, actuar según lo que no sabéis; tercero, no aprender lo que no sabéis y permanecer ignorantes; cuarto, impedir que la gente aprenda lo que no sabe. (Fath, 24)
El tawhid está en el qalb, el zuhd está en el qalb, la taqwa está en el qalb, la maʿrifa está en el qalb, el conocimiento es por el qalb.