Así es. Aparte del ḥāl (estado espiritual) especial presenciado durante el momento en que el ángel transmite al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) la ḥaqīqa (la realidad interior), no hay nadie en esta comunidad, ni entre sus profetas ni entre sus walī (amigo[s] de Dios), que pueda heredar el conocimiento de ʿilm al-ladun (el conocimiento divino, no mediado). (Esfār, 278)
Al walī se le dirige la palabra siguiendo al profeta (nabī), mientras que al nabī se le dirige la palabra directamente, sin seguir a otro, con el juicio original. Al walī se le habla desde detrás del velo de su profeta; al nabī se le habla sin velo ni intermediario profético. Lo que se dirige a los profetas es la contemplación directa (mushāhada), mientras que lo que se dirige a los walī es el mundo invisible (ghayb). (Esfār, 284)
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La diferencia entre un nabī y un walī es como la diferencia entre el seguidor y el seguido. En este sentido, no hay nada que pueda unir a ambos (son distintos entre sí). Aunque puedan unirse en principio—es decir, en los maqāmāt (estaciones espirituales), que son... (tales estaciones como) islām, iman (la fe), ihsan (la excelencia espiritual), tawakkul (la confianza en Dios), riḍā (la complacencia con el decreto divino), sumisión y similares... la ascensión de los profetas es por la luz—es decir, por el conocimiento otorgado. Este conocimiento es original... (la ascensión de los profetas no es por seguir a otro ser humano, sino por recibir directamente del juicio divino original). Sólo aquellos profetas que ascienden por esta luz son verdaderos profetas. La ascensión del walī, sin embargo, requiere la preparación para la estación de walāya (santidad) que surge de la luz original. Esto es algo que obtiene quien permanece en esta estación.
Para la estación de walāya que surge de la luz original, no hay parte salvo la propia porción. Esta porción no es otra cosa que la propia capacidad. Esta estación se alcanza mediante el esfuerzo y la dedicación. El walī sólo asciende en la medida en que obtiene de la luz original mediante su esfuerzo. La ascensión sólo es posible por la luz. Porque los caminos de la ascensión hacia el Real (al-Ḥaqq) son oscuros para los ojos de los gnósticos (ʿārifūn) en relación consigo mismos. Esta luz es el conocimiento otorgado con el que son iluminados. Este conocimiento es concedido a los profetas sin ninguna capacidad preparatoria. Por lo tanto, la profecía no se adquiere. Esta es la opinión correcta. (Esfār, 286)
El muytahid no habla fuera de la sharia (la ley sagrada). Todas sus palabras en materia de iytihād están dentro de la sharia. Del mismo modo, el walī que es heredero del Profeta no habla dentro de la sharia en materia de iytihād. Más bien, sus palabras están fuera de los juicios de ittiḥād (unión). Esas palabras son noticias de realidades divinas. Los profetas, como poseen tanto walāya como risāla (misión profética), hablan de ambas. Si oyes a un profeta decir algo contrario a la sharia, es porque es un walī y un gnóstico que conoce las realidades divinas, no porque sea a la vez nabī y rasūl. (Sofyavi, 245)
Los awliyāʾ (walī, amigos de Dios), debido a la supremacía de su espiritualidad sobre su corporalidad, aparecen en diversas formas. (Bughyah, 74)
El walī tiene dos tipos de significado: El primero es quien posee la autoridad de walāya, establecida para el beneficio de la religión; el segundo es quien posee la autoridad de walāya no en acto, sino en potencia (no activamente, sino potencialmente poseedor de la autoridad de walāya). Si se pregunta: "¿Cómo puede ser walī quien no tiene la autoridad de walāya?", la respuesta es: Es posible que alguien sea walī en el sentido de que Allah Altísimo asume y gestiona todos sus asuntos. Tal walī es un walī en potencia. Cuando escucha, escucha con el Real (al-Ḥaqq); cuando mira, mira con el Real; cuando habla, habla con el Real. Se encuentra en el ámbito de la amabilidad divina.
Los awliyāʾ tienen cuatro estaciones: La primera es la estación de la sucesión a la profecía (jilāfat al-nubuwwa), la segunda es la estación de la sucesión a la misión profética (jilāfat al-risāla), la tercera es la estación de la sucesión a los poseedores de firmeza (jilāfat al-ulū'l-ʿazm), y la cuarta es la estación de la sucesión a los elegidos (jilāfat al-ulū'l-iṣṭifā).
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La estación de la sucesión a la profecía pertenece a los sabios, la estación de la sucesión a la misión profética pertenece a los abdāl, la estación de la sucesión a los poseedores de firmeza pertenece a los awtād, y la estación de la sucesión a los elegidos pertenece a los quṭubs. Algunos walī están en la estación de los profetas, otros en la de los mensajeros, otros en la de los poseedores de firmeza y otros en la de los elegidos. (Jāmiʿ, 5)
El khātam (sello) es aquel con quien termina la profecía. Esta es una sola persona, nuestro Profeta Muḥammad (la paz y las bendiciones sean con él).
Existe también el khātam de la walāya (sello de la santidad). Este es aquel por quien se alcanza el bien supremo de este mundo y del más allá y la perfección (kamāl). Con su muerte, el orden del mundo se altera. Este es el Mahdī prometido para el final de los tiempos. (Jāmiʿ, 82)
Walī (amigo), en el lenguaje, es lo opuesto a ʿaduww (enemigo). En la terminología de la gente de la realidad, tiene dos significados: El primero es con el patrón faʿīl y en sentido de participio pasivo, como maqtūl (muerto) en el sentido de qatīl y majrūḥ (herido) en el sentido de jarīḥ. El walī es aquel a quien el Real, Glorificado y Exaltado, protege continuamente. En él no se ha creado la capacidad de rebelión (qudra) en el sentido de pecado excesivo o de ser dejado a sí mismo. Así dice Allah: "...pues Él protege a los justos entre Sus siervos." (al-Aʿrāf 7:196)
El segundo es, como karīm y ʿalīm, con el patrón faʿīl en sentido de participio activo intensivo. El walī es quien asume la tarea de la adoración y obediencia a Allah, realizando adoración continua sin que intervenga desobediencia alguna. Ambas condiciones son requisitos de la walāya. Así como es condición que el profeta sea infalible, también es condición que el walī sea maḥfūẓ (protegido del error y del pecado). (Jāmiʿ, 227)
¿Cuál es la realidad del walī? (A esta pregunta) respondemos: Aquí hay dos situaciones. La primera es, como ʿālim y qādir, con el patrón faʿīl en sentido de participio activo intensivo. En este caso, el significado es quien siempre obedece sin cometer pecado alguno.
La segunda es, como maqtūl (muerto) en el sentido de qatīl y majrūḥ (herido) en el sentido de jarīḥ, con el patrón faʿīl en sentido de participio pasivo. En este sentido, el walī es aquel a quien el Real, Glorificado y Exaltado, protege continuamente y le concede éxito en la obediencia. (Nabhānī, I, 7)
El walī es el siervo que se mantiene en ʿubūdiyya (servidumbre o adoración). Es veraz, afirmador, y en el sufismo, un ṣiddīq (veraz absoluto).
Rābiṭ: El walī prefiere al pobre sobre el rico, lo poco sobre lo mucho, lo pequeño sobre lo grande. Su estado es recto entre la gente. De lo contrario, (en cuanto a rango) se invierte.
Zābit: El walī emplea sus tiempos en diversas cercanías (actos que lo acercan a Allah). Para él, el tiempo es bendecido, y él a su vez bendice el espacio.
walī-nabī-rasūl 1209 Rābiṭ: Quien desperdicia su tiempo en cosas triviales se ve privado de la bendición de la ghayra (celo) y del beneficio. Persigue deseos interminables y se ocupa de concepciones imaginarias.
Zābit: El walī no deja su trabajo para el futuro; aprovecha la bendición del momento, del ḥāl (estado espiritual) en el que se encuentra. Por este medio se salva de la ira y el alejamiento de su Señor.
Rābiṭ: Según la comunidad de sufíes, no es posible contemplar las formas de las sombras. Esto sólo es posible después de que hayan desaparecido. Del efecto...