El estilo en kalām (discurso teológico) es que dünüvv significa 'acercamiento'. El significado de acercamiento aquí no es esforzarse por el camino de la gente (halk), sino esforzarse por la ḥaqīqa (la realidad interior) del Real (al-Ḥaqq).
Dünüvv es el ámbito del dominio. La ḥaqīqa es el derecho de las realidades entre las más sutiles de las sutilezas. Surge del mushāhada (contemplación) de aquellos que, como los elegidos (khawāṣṣ), compiten en el camino de los nobles, manteniendo vivo el anhelo del existente, aclarando las sutilezas, cortando los lazos, y con la palabra de la salvación. Para reconocer el camino seguido por el Profeta (el Mensajero de Dios, la paz sea con él), quien hizo brotar abundantes plantas y fluir aguas inagotables, es necesario comprender aún otro significado espiritual del acercamiento. (Tawāsīn, 202)
Si una parte de la riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah se coloca en el qalb (corazón) de una persona, Allah le hace saborear esto para que sepa que Allah está con él y le ha mostrado ihsan (la excelencia espiritual). La riḍā de Allah solo se alcanza mediante el entendimiento (fahm). El entendimiento solo se realiza mediante el nūr (luz divina). El nūr solo se alcanza mediante dünüvv (acercamiento), y dünüvv solo mediante ʿināya (el favor divino). Cuando este siervo se convierte en poseedor de ʿināya, se manifiestan para él dones de los tesoros de la bondad. Cuando alcanza la ayuda y el nūr de Allah, su qalb se libera de enfermedades, y con una percepción sana, saborea la dulzura del iman (la fe)... (Tanwīr, 8)
Dunyā (este mundo)–ākhira (el Más Allá): (Señal de maʿrifa (el conocimiento de Dios) del Más Allá; señal de maʿrifa del mundo)
El mundo, con su poco y su mucho, su dulzura y su amargura, su principio y su fin, es un todo. Todo esto es una prueba (imtihān) para el siervo de Allah. Aunque las pruebas del mundo sean muchas y variadas, en realidad, todas finalmente se relacionan con sabr (la paciencia) y shukr (la gratitud). Es decir, o es gratitud por una bendición o paciencia ante una calamidad. (Ādāb, 82)
La señal de conocer el mundo es abandonarlo, apartarse de quienes dependen de él, lo aman, lo prefieren y engrandecen su valor en sus ojos, y vivir allí con zuhd (ascetismo) y soledad.
La señal de conocer el Más Allá es que el deseo por él se despierte, el anhelo por él se intensifique, se alcance intimidad mediante el recuerdo frecuente del Más Allá, y se posea sinceridad debido a la lealtad en obrar para el Más Allá. (Ādāb, 146)
Abū Yazīd dijo: He repudiado irrevocablemente al mundo con tres pronunciamientos, sin retorno. Lo he dejado y solo me he vuelto hacia mi Señor. Llamando en busca de ayuda, dije: ¡Oh mi Dios, mi Señor! Te suplico con la súplica de quien no tiene a nadie más que a Ti. Cuando, junto con mi desesperanza, comprendí la sinceridad de mi súplica en mi qalb, la primera respuesta a esta súplica fue que Él me hizo olvidar completamente de mí mismo y puso a la creación ante mí para que me apartara de ellos....
...Cuando reuní todas las causas del mundo, las até a la cuerda de la complacencia, las puse en la catapulta de la veracidad, las arrojé al mar de la desesperanza y encontré alivio.
El mundo es engaño sobre engaño para la gente del mundo, mientras que el Más Allá es alegría sobre alegría para la gente del Más Allá. El maḥabba (amor) por Allah es una alegría de nūr (luz divina).
El mundo tiene tres tipos de placeres: un compañero amado, una amistad basada en la generosidad y una relación humana que beneficia y es beneficiada.
El mundo y el Más Allá son como dos coesposas; si complaces a una, disgustarás a la otra. (Futūḥāt, 86)
El mundo es una sombra pasajera, un velo entre el siervo y su Señor. El verdadero siervo no permite que ni una partícula de su amor entre en su qalb. (Bughyat, 119)
Véase también: durrat al-bayḍāʾ 189